乐者,德之光华

古人是如何看待音乐,音乐的功用以及它与道德的关系。

《礼记.乐记》中说"德者,性之端也;乐者,德之华也",意思是说德是人的天性,乐是德之光华。音乐具备修身养性、教化天下、通神明之德、合天地之和等意义。因此古人非常注重音乐对人心的影响,以乐辅礼,以乐施政,"寓教于乐"的道德教化功能成为音乐的主要功用。

孔子尤其看重音乐实施的道德含义,说道:"移风易俗莫善于乐,治民安上莫善于礼。"认为音乐的思想性和艺术性是"善"和"美"。乐之所以能为教,是因为乐的形式最为人民喜闻乐见。乐有音调,有节奏,有强烈的感染力,闻声而心从,润物细无声。谈乐不可能不涉及礼,乐是德之音,礼规范着人的思想行为。传统文化中把乐和礼融合在一起,形成了非常完整的礼乐文化体系。礼乐充盈于天地,合于阴阳,通于鬼神,极其高远深厚,规范着人类社会的一切。使人心向善,纯化社会风气,从而求得长治久安。

乐音种类很多,有不同的层次,只有合于道的音,才能称为乐。悖逆天道原则的低级乐音,对人性的宣泄毫无节制,会引导人走向颓靡或暴戾的极端,最终毁灭人性,是亡国之音。而高层次的乐音是天道的体现,使人在享受音乐的同时,受到道德的熏陶,涵养心性,是入德之门。

春秋时,魏文侯问子夏说:"古乐和今乐有什么不同呢?"子夏回答:"古乐是黄帝、尧舜以来,圣贤相传的雅乐,如黄帝之乐《咸池》,尧之乐《大章》、舜之乐《韶》,禹之乐《夏》等,节奏平和而庄重,富有寓意。君子聆听到此,可以说出古乐的义理,以德敬天,思索修身齐家,治国、平天下。所谓的今乐,有些只能称之为溺音。表演时行伍杂乱,奸声滥溺,表现出满足种种物欲的狂热,使人听后意志颓废或骄横,毫无内涵可言。多是昏君乱臣的作品,完全悖逆了德治的精神,有害于德,不能称为乐。"

音乐中所蕴含的道德内涵,远超音乐的本身,也是一个社会应具有的文化内涵。音乐的高雅低俗品位关乎时代风气,反映着社会道德水准的高低和政治清明昏暗的程度。以君子之道作为主导的音乐,宣道治世,使人注重修身和促进社会繁荣。盛世之乐宽广而祥和,使人们感受到社会的安定和谐。如上古时期的"尧舜之治",周朝的文武之治,唐朝的贞观之治......人心的回归向善,是众生之福。

音乐的内容内涵是主要的,技能是次要的,演奏者的道德修养是首要的。自古以来的杰出音乐家都有较高的修养。如春秋时的师旷,不仅音乐造诣高深,而且品行高洁,被后人尊为"乐圣"。他创作了《阳春》、《白雪》等清逸迥然、曲高和寡的雅乐。《白雪》其调属商,取凛然清洁,雪竹琳琅之音;《阳春》其调属宫,取万物之春,和风淡荡之意。表达了君子的洁身自爱,胸无尘渣,追求美好理想的崇高品格和志向。诸侯们纷纷请他到各地演奏。师旷每次抚琴都仪表端庄,以合乎礼节;用正心、正念以达到宁静致远,心身和一,与天地相和的境界。使人们在欣赏音乐的同时受到善的感化,思想境界得到升华。

艺术的意境和境界,在于使人的思想受到感染而产生共鸣,以正确的审美观和道德水准,领悟蕴含和昭示的深刻人生哲理及宇宙意义的更高境界,从而实现对天道的领悟而把握永恒。真正的艺术源于伟大的神传文化。

今天,神韵艺术团的艺术家们以纯善纯美的表演将中国博大精深的神传文化展现在世界人民的面前,使人们领悟到历史、人生、生命、宇宙之诸多奥义与真谛,震撼了人们的心灵,博得了东西方不同国度、不同种族人们的一致感佩和赞叹。在真相面前,在这历史的关键时刻,越来越多的世人觉醒了,坚定对"真、善、忍"的追求
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