弘道崇德 仁政兴邦

孟子说:"吾善养吾浩然之气。"孟子认为,道德是天赋的,是人心所固有的,是人的良知本性,弘扬道德是人生的崇高境界。他一生倡导仁政,在与诸侯王公交往中不卑不亢,表现出高度的原则性和气节,这源于他拥有充塞天地的浩然正气,源于他对人生宇宙万事万物的苦苦探索与深刻思考。他对真理的追求和做人深深影响着后人。

孟子听说齐宣王喜好武力,想用武力征服天下,就来到齐国向宣王进谏。宣王问孟子说:"同邻国交往有什么原则吗?"

孟子答道:"有。只有仁人能以大国的地位侍奉小国,所以商汤曾侍奉葛国,文王曾侍奉昆夷。只有聪明的人能以小国的地位侍奉大国,所以周太王曾侍奉獯鬻,勾践曾侍奉吴国。能以大国地位侍奉小国的,是乐于听从天命的人;能以小国地位侍奉大国的,是畏惧天命的人。乐于听从天命的能安定天下,畏惧天命的能保住他的国家。《诗经》上说:‘畏惧上天的威严,才能得到安定。'"

宣王说:"讲的太好了!不过我有个毛病,我喜欢勇武。"

孟子说:"大王,请不要喜欢小勇。按着剑、瞪着眼说:‘他哪敢抵挡我!'这只是个人的小勇罢了。什么是真正的勇武?《诗经》上说:‘文王勃然发怒,整军备武保护莒国,增我周朝的威福,以此报答天下的期望。'这就是文王的勇武。文王一怒而安定了天下的百姓。《尚书》上说:‘上天降生万民,为他们设君主、立师长,要他们协助上天爱护百姓,严守道德规范,天下谁敢超越它的本分?'有一个人横行天下,武王就感觉到耻辱。这就是武王的勇武。而武王也是一怒就安定了天下的百姓。如果现在大王也一怒就安定天下的百姓,那么百姓还唯恐大王不喜欢勇武呢!"

孟子接着说:"大王如果对内施行仁政,减轻赋税,让百姓在耕种之余学习忠孝、仁义、礼仪、守信的道理,必会使近处的人们安居乐业,而远方的人也会前来归附。如果哪个诸侯失道,使自己的百姓陷入了痛苦之中,大王前去讨伐他们,谁能跟大王对抗呢?百姓箪食壶浆来迎接您,难道有别的要求吗?只是想避开水深火热的环境啊。如果水更深,火更热,百姓也就只有转望别人去解救他们了。爱抚百姓而统一天下,就没有谁能阻挡的住他。"宣王点头称是。

孟子因势利导,从天理、民心的角度向宣王阐述王道,最终使其心悦诚服的放弃了战争,选择了仁政,齐国逐渐大治。百姓们都非常感谢孟子的恩德。

孟子说:"唯有仁人才能够无敌于天下,唯有仁政才能使国泰民安。如果在上的不依照义理度量事物,在下的不用法度约束自己,朝廷不信仰道义,官吏不遵守法度,君子触犯理义,小人触犯刑律,国家还能生存的,只是由于侥幸罢了。所以说,城墙不够厚,军队不够多,不是国家的灾难;土地没有扩大,财富没有积聚,不是国家的祸害。不尊崇道德,才是国家的祸患。因此,进谏君王修德行仁,这才是恭敬;向君王陈述正理,使其消除邪念,这才是尊重;阿谀奉迎,这叫坑害君王。自身端正,天下的人就会来归附他。《诗经》上说:‘永远配合天命,将拥有众多的幸福'。居住在天下最宽广的住宅‘仁'里,站立在天下最正确的位置‘礼'上,行走在天下最宽广的道路‘义'上;富贵不能迷乱他的思想,贫贱不能改变他的操守,威武不能使其意志屈服,此为仁人之所为。"

孔子说:"德之不修,学之不讲,闻义不能从,不善不能改,是吾忧也"。这是孔、孟儒家思想忧国忧民的忧患意识。历代仁人君子都能够遵循天理,弘扬道德,济世安民。人们只有回归良知本性才能真正明辨是非,选择光明的未来,这是人生的意义和价值所在。



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