莱布尼兹（1646-1716）他对数学是外行，竟然与牛顿各自独立地发明了微积分。
他在大学专业修法律，后改哲学，1666得博士学位，曾留校任教，当过外交家，是一生以政治为业的政治家，1672 年来巴黎之前根本不真正懂得数学，因在巴黎有许多数学界朋友，才对数学发生兴趣；到伦敦又遇多位数学家，使他读到了法国大数学家迪卡尔的著作，开始研究数学。他所以敢于有雄心，去寻觅"宇宙语言"，用来统一西方知识体系，就因为他有整体性信息，在哲学、政治、法律、历史、逻辑、地质、力学、光学、数学九种专科都有著作，都做出了贡献，把分类科学的分散趋势，人为地加以扭转，不仅发明了微积分，还利用政治身份创立了德国科学院，柏林科学院。
对于微积分牛顿的兴趣在观念，而来布尼兹的兴趣在理论，解决曲线的切线，即园的局部怎么会是直线的问题，这只有无限小无限小才可能，如一池水只有无限微分，不断蒸发，才能"有化为无"。他发明数学许多符号如：∫表示积分，dx表示微分。只有他这种人才会崇拜形而上学，才可能一见到拉丁版洛书图，就直觉到"这是宇宙最高的奥秘"并把太极，河图，洛书，八卦系列取名为"辩证法"，连称"中国人太伟大了"他的激动源于明察。
与莱布尼兹同时代的中国儒生都没有多少人懂得"易经"，而来布尼兹却有兴趣去研究，在1668年写过关于中医的评论，还参与了对中国语言的讨论，他对中华古文化如饥似渴，不是一时热情，是知识积累达到了相当的广度和深度，才深深地懂得中国古文化中蕴藏的价值。
莱布尼兹一直在寻找宇宙的秩序，结构与和谐之所在，他敢于直面正视宇宙井然有秩序，而不是杂乱无章的无政府状态，而且是生机勃勃，不象没有管理的废弃庄园。也不象自然科学家那样故意回避，如"本来就是那样"或它是"巨大机器"之类的自欺或鸵鸟似的熟视无睹。
1690年来布尼兹发表文章：万物来自虚空，接受"有生于无"的观点，他用0表示虚空，用1表示造物主，用1和0表示万物的结构。
在这里，这位大思想家有个逻辑错误：造物主是不可能在宇宙之内把自己也造进去的。中国古来就有类似笑话：过去室内装修，都是在屋顶之下先用高粱秆系成十字格形架子，再糊上纸，做成纸糊顶棚，说有位笨伯，伸进头去，最后把自己的头糊在顶棚之内，出不来了。其实木匠造桌椅，都是站在外面去造，建筑师设计大楼也是在外面。无神论者对宗教徒提出难题："上帝不可能创造出他自己举不动的东西"就是利用悖论，前提是"举不动"你说能创造，但举不动，则上帝不是万能的；说不能创造就更不是万能的，让你无处安置上帝，上帝没处放。
但八卦只是断开和不断开的两种线式，只能有两种组合方式，象征"一生二"与阴阳两仪，其平方为四，象征四象，立方为八，即三爻范式，，只能组合出八种图形，即八卦。而两个三爻范式的阴阳式组合，二的六次方变出64卦，依次类推12爻可以组成4096卦图，可以从园以切线断开成为4096个直线型序列，而二进制只是对应其中之一，只能表达4096分之一的内涵。
但莱布尼兹来自阴阳的启发把"数基"定为二，在1679年论文中讨论了二进制数学并造了一个二进制数学计算器和今天的电子计算机只有速度的差别，他的设想已被计算机科学的发展所证实。
但和黑格尔的线性表述"反者，道之动"一样，莱布尼兹用0和1 表示自然数也是线性排列，而八卦是园，端末相接，没首没尾，从任何一处断开都可以是莱布尼兹的线性序列，因此二进制系列只是园的切线，无限微分的切线，只是八卦环中的1/x 。
拓扑学博士董枚先生在《八卦非谜人自迷 --从一篇数学史论文说开去》中写道：
"现代计算机科学是从莱布尼茨当初的二进制计算器发展而来的。但从一定的程度上来说，现在计算机科学所作的一切，就是从一个方面演示了「二生万物」这一道家思想的部份内涵。我们不妨用一个最简单的方法来说明这一点。
当今人类的全部知识都可以通过某种方法输入计算机中贮存起来。因此，它们的任何部份都可以用有限个0和1的不同组合来表示。如果把所有这些表示式连接起来，我们就得到一个仍然是由有限个0和1组成的特殊排列。这一表示式可以解读为二进制数系中的一个数，也可按原来的次序还原为人类的全部知识。假定这一表示式由100亿个0和1组成，那它就与100亿根爻线排成的2的100亿次方个卦象的某一个序列相对应。可以想像，2 的100亿次方个序列中的一个就记述了迄今人类的全部知识，那它们加起来所能表达的内涵就是一个不可思议的知识的汪洋！
再反过来说「二生万物」吧。只要存在两种可以互相区别的最基本的物质元素，则由上述讨论可知，通过层层迭加和排列的办法，就能生成任意多的具有不同性质的新物质来。道家认为万物来自虚空，即「有生于无」，这个「有」便称为「一」；然后「一生二」，这个「二」就是「阴」和「阳」。而八卦的推演和构成就可看作对「二生万物」，即万物都来自阴阳的一种诠释。
总而言之，迄今为止人类全部知识的总和，也还是由有限根爻线所画成的一切可能的卦象组合中的一个而已。我们人类已经走了五千年以上的文明之路，从某种意义来讲，我们至今也还没有走出伏羲所画的八卦图去"。（原文见：http://www.aboluowang.com/news/data/2007/0824/article_28083.html）
在社会科学方面，德国的奥斯瓦尔德·斯宾格勒（注）可与莱氏媲美。
这位先生把各民族最初的精神文化与后来的物质文明分开为两大阶段，类似中国行而上与行而下的区分。
前文所提到的第一次世界大战对欧洲的大破坏，大伤亡，引起全欧民众的反思，那是"反者，道之动"的原理起了作用：历史的一圈循环，否则沉迷于物质文明的近现代人类不可能清醒地寻求并且接受中华古文化顺应自然，清静无为的理念。
但是有位认识深刻的历史学家早就认识到了西方的没落，以此命名的著作在战前就开始构思写作而在战后出版《西方的没落》奥斯瓦尔德·斯宾格勒著（1923）。
对于欧洲民众惶惑的大问题："为什么欧洲300年繁荣的物质文明导致了欧洲的大灾难？
奥斯瓦尔德·斯宾格勒的回答竟然是：因为西方文化已经进入"文明时代"！他将每一个民族与地区的文化史区分为"文化阶段"与"文明时代"。
他认为前者诞生精神文化，出现精深的艺术，科学，后者发展为物质文明与军事文明，出现伟大的帝国，国际性的大都会，强大的文化帝国主义，崇拜功利主义与应用科学，物质主义，精神失落，道德沉沦，典型表现为亚当·斯密自由主义经济学与马克思的唯物辩证法。
他认为文化是好的正面的内在的表现，而文明是不好的负面的外在的现象：
一种文化进入文明阶段就丧失了原有的文化创造力，只剩下对外扩张的可能性，所以国际上充满了列强、国际都市以及强大的文明同化力在改变世界，但在文化上学术上只能沿袭前人的成就，很难出现本质的变化。
"文化时代"是文化灵魂的精华；而"文明时代"是文化灵魂的木乃伊。
人们都愿意活在文明时代，因为有佛陀、耶稣、黄帝、老子、苏格拉底都享受不到电灯，电话，电影，电视，电扇，电梯，空调，电脑；物质文明大增，但精神文化在消失，遗忘。
在斯宾格勒心目中物质"文明"没有历史地位，好的东西在"文化时代"已达顶峰，"文明时代"只是物质上花样翻新，实质上无变化，千篇一律，道德在沉沦，滑落。
他认为中国先秦远古是文化时代，而进入秦汉至明清，民国，就是"文明时代"。中国文化进入文明时代后仍然繁荣了两千多年，而且长期居世界之冠，他认为是由于悠久文化的融合力。
而东方的老子也说：「大道废，有仁义；智慧出，有诈伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。」（《道德经》十八章）「失道而后德，先德而后仁，先仁而后义，先义而后礼」（《道德经》三十八章）异曲同工，殊途同归，东西方哲人用各自的文化形态，表达的是同一个主题：和宇宙的成、住、坏、灭，一切生命的生、老、病、死一样，人类的退化表现为道德的沦落，人性的丧失，精神被物化，物质人格化，以至人格兽性化。中国人所说的「人心不古」，「丧尽天良」「丧心病狂」，指的就是这种趋势。
作为个体生命，人性丧失大家都会看到，中国人指为「缺德」、「霸道」、「无道昏君」等等，但一个民族、社会整体被物化，道德标准在下降，往往大家随波逐流，没有感觉。
但今日中国大陆，人化为物，太明显了，货币人格化，权力人格化，警察暴力化，公开宣扬狼性，搞狼图腾崇拜，问卷调查两万人，百分之八十认同：「战争中向战俘和妇女儿童开枪」；权力斗争依丛林法则进行，暗算暗杀；政权黑社会化：对百姓立法镇压，生摘活体器官创收发财，习以为常，囚猎儿童进黑砖窑作苦力，暗无天日，权钱勾结，政匪一家，为降低成本，有毒商品流通至全世界，哪里还有道德？哪里还有人性？是共产党用唯物论改造人的结果。
这恐怕就是中华祖先黄帝在《阴符经》予言的现实背景。
高智晟律师上书胡温忧心如焚，担心就在大陆道德崩溃，中华民族丧失灵魂这最大危机。
斯宾格勒对中华文化陌生，但对西洋文化却分析极为透彻：
他对西方历史学家包括权威的汤恩比所谓西方进步来自"混合希腊与基督教文明"并不认同，他说西方对希腊的崇拜不曾改变西方的生命感受，与希腊文化有承传关系但本质是两种不同的文化，就象中国对日本的影响一样。
而原始的基督教是中东式的似绵羊一般，尼采说是"奴隶道德"强调忍耐，顺服，成长于穷乡僻壤；而西方是基督教会有强烈的以个人为中心的"强制道德"因素，又有积极进取，侵略世界，改造世界，同化世界的理想特质，成长于华丽的罗马教堂。在这一点上和东方思想家看法接近，东方大诗人泰戈尔在1941年逝世前所写《文明的危机》与斯宾格勒所见略同，书中说"西方心理潜在的暴力精神，正在亵渎人类的精神"正好被纳粹的出现所证实。
就连从政的前日本首相池田勇人在其著述中也说"资本主义和社会主义的共同点是都要征服自然"，这显然与东方"天人合一"的理念南辕而北辙。
斯宾格勒认为最早成熟的中东文化以其基督教征服了原始的日耳曼与拉丁民族；而西方各国成熟以后，以西方风格又改造了基督教，把中东的教义成分剔除，所以西方科技进步与基督教没有关系，现代西方人心灵的空虚，也应归咎于西方本身的物质文明。
他说资本主义就是赚钱主义，而耶稣不赞成在地上积累财富，一个由基督教义支配的社会，会有繁荣商业，但不可能出现利滚利式的现代资本主义。
他认为在中东各国，哲学与科学怎样发展都不会与神学相反，而西方科学和哲学发展起来后，无神论就出现了，神学丢入垃圾桶，也才会产生给西方人无限舒适，方便的应用科学，是西洋人改造了基督教，而不是相反。
遗憾与不足的是斯宾格勒不了解中国（现代中国人自己也不了解）。
根据斯宾格勒的理论，每一个文明的最终阶段都是军国主义的崛起，而中国和纪元前两千年埃及与美索不达米亚文化不同，和纪元前一千年的希腊文化也不同，和纪元千四、五百年的波斯拜火教，加尔狄亚占星学派，巴勒斯坦犹太教，基督教希伯来文化都不同。
中东文化取代了埃及和美索不达米亚文化，（远古红皮肤埃及人几乎灭种，文化已断流和现代埃及人不是一回事）一神教盛行不久，又被希腊罗马先后占领，中东文化与希腊罗马文化融合，基督教的中东思维用希腊包装，福音书用希腊文写成。反过来在希腊，新柏拉图学派以希腊哲学形式，反映的是中东基督教思想，罗马帝国更接受基督教为国教及政教合一的观念；直到中东回教兴起后才截断与欧洲联系，但也渊源于古犹太教与基督教。整个欧洲中世纪都是以中东宗教思想为内涵，希腊罗马文化只剩下名义，核心是基督与天主。奥斯匹林山上诸神成为过去，只留下了马拉松的历史回忆。
总之都失去了原始的渊源：或源远而断流，如埃及、印度；或流长而变异，如古希腊与西伯来。
但中国的文化独特性在于：
1、源远流长，直到公元1949年，但台湾保留至今。之所以没有断流，是因为道与德。以道德而不是以经济为社会基础，异族入侵反而被同化，它没有唯物史观，在斯宾格勒认为的三皇五帝文化阶段以禅让为典范，是唯道史观；在以后的文明阶段是唯德史观。简单说，一代代王朝，谁缺德，谁就灭亡。
2、在宾斯格勒认为的中华文化阶段，没有人为的宗教，三皇五帝直接管理，确立人际关系的伦常，来杜绝"强凌弱"与"众暴寡"，这种传统直到孔子的"君子不党"：认为结党必为营私。
有经书而无宗教，《道原经》处处讲"无形"，大道无形。道教是文明时代的组织。
3、在斯宾格勒认为的"先秦以后的文明时代"，孔子不语怪力乱神，但是古文化中的伦常与重道传统在留传，唯德史观贯穿了两千多年，暴君在传统历史观中没有地位，五胡十六国及以后的五代十国以至元清都对汉文化十分崇拜。崇尚道德的十三经流传至今。
4、自司马迁以来，虽然二十四史被官方筛选修定，但有真正的史家写在历史前面，而后为历史事实完全证明，丝毫不爽，留下一部最干净，真实的历史，而东周以前有文物作证。
5、但中国的文化危机比任何国家都严重，面临的是被冒充，取代而变质，灭亡。正如斯宾格勒所言："任何一种文化，任何一个国家民族，如果它的过去是一片空白，那么它的现在也就没有任何生存的意义，没有目的，没有感觉，没有传统，没有出路。"这正是今日大陆中国的写照。但这一切又都包含在超前的历史纪录总纲，黄帝的《阴符经》。
注：
奥斯瓦尔德•斯宾格勒，德国史学家，其《西方的没落，》一书，于1923年出版，
纵论世界各民族历史与文明，引起世界轰动，历史视野广阔，思想深刻。
努曼伊尔•康德（1724 - 1804），德国承前启后的大哲学家。
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