content

【唐子教室】贤人或圣人,如何看待?(一)

作者:唐子  2007-08-13 23:33 桌面版 正體 打赏 1

12次讨论课纪要2007812日)

未来中国网络大学教授唐子及研究生燕云整理

 

欢迎光临未来中国大学网络教室!未办理完毕入学手续的同学只能旁听;本课堂欢迎理智、平和、文雅探讨;搞共产党式辩论者,一提醒,二提醒,三禁言。

 

一、主旨提出,热身讨论:

 

唐子各位同学,大家晚上好!今晚我们讨论课的视角转到古中华春秋时期,讨论主旨为:看待孔子,尊圣还是敬贤?正式讨论之前,各位先一句话概括一下。

安哲 当然是敬贤了(唐子完整地说话,安哲,给旁观的同学做个好榜样。)

 

燕云十八骑 孔子是老子的徒弟,老子是圣人,孔子当然是贤人。没听说释迦牟尼的弟子被人称如来的说法。孔子重人道而老子重天道,不一样的。(唐子: 燕云说多了一点,第一个句号后可省略)

 

李巍 首先孔子非圣人,他在传播君子儒,讲仁道复周礼,只能是贤师。但却因仁人礼士之德被尊为“圣人”。

张香山 孔子以身作则的君子儒形象及弟子的文士道精神,奠定了中华朝学的基石。是贤师 敬师。

宫常铭深 我认为既要尊圣,又要敬贤。老子的圣人道和孔子的文士道各有千秋,并在历史上发挥着不同的重要作用。无论是老子还是孔子都值得我们学习和推崇。(唐子:宫常回答不合乎“一句话”要求。)

挥洒 以身作则君子儒形象,致力于仁心教诲是贤师


阳光普照孔子不是圣人。圣人,依道家的标准,是“无为”、“无私”;依佛家的标准,是“慈悲”,“普度”。这几个标准,孔子都做不到,因此算不上圣人。而其之所以被 称为“孔圣人”,是中国人自降圣人标准的结果。孔子终生行教,培养出72贤人,引领着儒生仁心复礼,为人师表,有教无类,可以说是一位仁人贤师。

悟空孔子有大智但没有大能,只能算是贤者,不过还是值得尊敬的。


唐子 阳光太着急了,一句话概括,不明白吗?同学们,如果我们这样子出席议会和法庭是要遭警告的,呵呵。我的参考答案——我敬孔子为从中华王朝到皇朝时期的第一仁人礼士和千古贤师这节课的主旨已经提出,大家感到回答有些宽泛,不容易表态心中所想.现在我们分解讨论。

 

二、课堂讨论,主题领路,副题辅助:


下面正式进入讨论——(一)、孔子是圣人吗?这是第一个主题

宫常铭深:孔子虽因仁人、礼士之德被尊为“圣人”,这里的“圣人”是今天中国人自我降低圣人的标准所致,所以孔子不是圣人,他是中华第一仁人、礼士和千古贤师。(唐子:宫常的回答现在是切题的.继续啊)

 

劳工同盟 不是,孔子是仁人、礼士、贤师,是普通人。孔子因其仁人礼士之德被尊为“圣人”,是降低标准的中国家人社会的需要。


李巍 孔子不符合道家的“无为”、“无私”和佛家的“慈悲”、“普度”,所以不能称做圣人。他应该是“仁人礼士”。 老子在传播圣人道,孔子虽然师从老子,但未选择修道,自认为无法达到老子的高度,所以依然引领着儒生知礼守礼、仁心复礼。(唐子:李巍的回答是切题的,也很完整,都应该这样啊


阳光普照 孔子不是圣人。圣人,依道家的标准,是“无为”、“无私”;依佛家的标准,是“慈悲”,“普度”。这几个标准,孔子都做不到,因此算不上圣人。而其之所以被 称为“孔圣人”,是中国人自降圣人标准的结果。孔子终生行教,培养出72贤人,引领着儒生仁心复礼,为人师表,有教无类,可以说是一位仁人贤师。


刘中正 老师刚才说了:“我敬孔子为从中华王朝到皇朝时期的第一仁人礼士和千古贤师。”所以,他不是圣人.呵呵(唐子:中正不要偷懒啊。)

 

悟空 孔子值得尊敬在于有自己系统的思想体系,但也仅限于思想,在严酷的现实中并没有及时得于施展自己的才能,所以非圣,尊圣也无从谈起,但对一个有思想并以一生遵从原则的贤者,确实值得敬。

 

挥洒 不是,但我们从历史知道孔子是仁人礼士和千古贤师,孔子终身致力于仁心教诲:据历史记载,孔子孝母居丧三年,教子过庭诗礼,诲人不倦且和气,仁爱呈立体情 状。游走万里以求学问礼,仕途坎坷而知退,退而专心教育,这样就真正奠定皇统文化的新路。从中看到并没有符合道家的“无为”、“无私”和佛家的“慈悲”、 “普度”的圣人的要求。


唐子古代皇帝抬轿子吹孔子太高,后来遭到历史的报复。于是有国寨于丹教授的笔下,孔子成低烧老头。教训告诉我们,尊敬历史人物还是要到位才好。

 

观云 是贤师,非圣人,有句话叫做 超凡入圣 ,纵观孔子一生言论也没有超凡,所以不能入圣.唐子:观云的回答很讲逻辑,我们的课堂讨论如果都注重逻辑,效果就会好很多。

 

张香山 孔子不是圣人。孔子是仁人礼士千古贤师。圣人有圣人的标准,依道家的标准,是“无为”、“无私”;依佛家的标准,是“慈悲”,“普度”。孔子自己也不认为自己的圣人。世人之所以被称为“孔圣人”,首先是它的弟子和君主对他的尊称,久而久之就这样流传下来了,直到现在都这样称呼他。 同时这也是中国人自降圣人标准的结果。孔子一生从政坎坷教育有成,培养出3000弟子 72贤人 ,为人师表,创造了有教无类先例,可以说是一位仁人贤师。

燕云十八骑 孔子是圣人吗?根据繁体字来看,圣人是王者师,圣人道导帝王。而賢字从结构来看,似乎和臣子有关系,即贤人是来教导臣子的。从孔子的经历来看,培养3000子弟72贤人,辅导王公贵族士大夫,可以说孔子是奠定中华文士道精神的贤师。不是圣人。


唐子主题一——我的参考:孔子非圣人,却乃可敬可爱的仁人礼士和千古贤师。孔子长期在鲁国和14年周游列国,诸侯大夫都尊敬他讲仁授礼的治国和做人的道理,却都 没给予他圣人般的敬重。只是在他去世后,出于统治和教化需要,才将孔子从仁人礼士和千古贤师的真实地位抬上了“至圣”、“文宣王”、“天纵之圣”等轿子。

1、仁人、礼士、贤师和圣人同吗?


刘中正:不同。仁人、礼士、贤师其主体是人,一个贤良仁爱知礼有德之士;圣人则不同,圣人乃道成肉身,神入人间,以人的形状在人间显现的神人。仁人、礼士、贤师和圣人因此有本质的不同。(唐子:中正的回答简明。)

 

挥洒 不相同,仁人侧重是仁慈兼爱的人,代表应该是墨家的思想,礼士侧重是遵循礼仪制度的人,代表应该是荀子的思想.他们自然比不上贤。

 

安哲 很显然,仁人、礼士和贤师都不能等同于圣人的,圣人实际上是神明,他指引着大众走向永远的幸福,而仁人、礼士和贤师终究还是人,他们有情有欲,有爱有恨,虽 然他们都有着很高的道德,都有着渊博的学识,但其层次毕竟和神明是不能相论的。只有敬天信神仁人、礼士和贤师才能提升自己的修养,在圣人道的指引下前行。


紫薇秀士 孔子和他的弟子是不会称孔子为“圣人”的,自修炼的角度讲孔子不是圣人或称佛。他是把学问当作追求大道的途径,是示求学为修道,而实际上学问不等于法门。所以,孔子是有大德的贤人、贤师,但不是老子一般的圣人。孔子过于关注于学问,而对修炼似乎关注度不够。仁人、礼士和贤师都不能等同于圣人,圣人是人中之神,或神在人中选择的代表。仁人凸现仁;礼士凸现礼;贤师凸现贤,而为师,而圣人是兼备一切的,或者说是不需要仁、礼、贤的。他高于这些。

 

燕云十八骑 圣人与贤人的不同在于其思想境界的不同。圣人智慧就是圣人道,教导人修炼或教导帝王教化臣民,内圣外王;贤人智慧的目地是教导人的品格修养,培养具备“仁义礼智信”的臣子(即儒官)。具体来看,道、儒对一些问题的看法层次跨度非常大,以“仁”来说,老子讲“天地不仁,以万物为刍狗”,有点志在苍穹不在人间的 味道;而儒家专门就是要培养这样的人。可以说老子圣人道在起点上远远超越仁人、礼士、贤师之理。回答完毕。

 

挥洒 不相同,仁人侧重是仁慈兼爱的人,代表应该是墨家的思想,礼士侧重是遵循礼仪制度的人,代表应该是荀子的思想.他们自然比不上贤人得二者兼有之.而贤师, 教出贤人,本身至少是大贤人,却不一定是圣人.圣人,唐子老师已经说过道成“聖人”(“耳+口+王”者),隐含了“君王修道,回天听命”成为“至人”、 “神人”。

 

宫常铭深不同。圣人乃是依据老子圣人道《道德经》进行修炼层次的人,大都是属于出世修炼;而仁人礼士和贤师均是子学的先师和开拓者,属于入世学问的范畴,故此不同。

阳光普照 不同,两者有层次上的差异。圣人追求出世的修炼,仁人、礼士、贤师追求入世的作为。圣人奠定的是人类的本原,而贤师可以说是让俗人回归本原的引领者、过度者,但他代替不了圣人。

 

浪石客:不同,仁人指能将“仁”修于心履于行者;礼士即克己复礼者;贤师乃有教无类,诲人不倦者。尊孔子为仁人、礼士、贤师即不为过;而圣人是指修心炼德而具有的道德高尚而神圣的人。

 

劳工同盟 使命不同,层次低一些。离因得道而成圣的标准差很多。

 

张香山 仁人、礼士、贤师是人 ,不是神。圣人是经过修炼后的神。一个是入世,一个是出世。 仁人、礼士、贤师--入世 圣人--出世。

 

李巍 仁人是讲究仁爱的道德高尚的人,礼士是重视等级秩序,贤者则是仁义礼智信勇兼备的人。圣人是修炼的道德高士脱俗者。

 

麻生 (文章仅代表作者个人立场和观点)


来源:看中国 --版权所有,任何形式转载需看中国授权许可。 严禁建立镜像网站.
本文短网址:


【诚征荣誉会员】溪流能够汇成大海,小善可以成就大爱。我们向全球华人诚意征集万名荣誉会员:每位荣誉会员每年只需支付一份订阅费用,成为《看中国》网站的荣誉会员,就可以助力我们突破审查与封锁,向至少10000位中国大陆同胞奉上独立真实的关键资讯,在危难时刻向他们发出预警,救他们于大瘟疫与其它社会危难之中。

分享到:

看完这篇文章觉得

评论

畅所欲言,各抒己见,理性交流,拒绝谩骂。

留言分页:
分页:


Top
x
我们和我们的合作伙伴在我们的网站上使用Cookie等技术来个性化内容和广告并分析我们的流量。点击下方同意在网络上使用此技术。您要使用我们网站服务就需要接受此条款。 详细隐私条款. 同意