為何道家講無為 佛家講無情？(圖)
道家講的無為和佛家講的無情，其背後是真和永恆。(圖片來源：看中國合成)
道家的無為和佛家的無情其實背後是真和永恆。如果你執著於有為和有情，就會隨著相應的波動而煩惱麻煩不斷，只有真才能應對萬變，以不變應萬變。不做、不管、不用心、不用力才能打開真正的智慧，而不是顯示自己「有用」。
因為世界的系統太複雜太奇妙，你不知道你的有為是一種畫蛇添足還是自作多情，或者是自找麻煩，甚者是一種拿起石頭瞄準自己的腳狠狠砸下去的自我破壞，結果損人害己，或害人害己。
比如雅各因為寵愛約瑟，導致約瑟生出傲慢之心，把神托付給他的夢隨便說給人聽，說他將來會成為家族的首領，於是他的幾個哥哥萌發殺心，他們密謀在放羊時把他在荒野中弄死。一連串惡事的發生是因為雅各對小兒子過分寵愛引起的，他的寵愛不但沒有幫了約瑟反而害了他，也讓其他幾個兒子犯下了罪行。
好的結果來自一種無思無為的狀態，一旦過於被表面的目標、表面的道德名譽所羈絆，做一件事就會走向反面的畸形，凡是你想標榜自己道德而做的事，這件事大多是不恰當，不應該去做的。當你使的力超出了這件事本身的時候，用心用力就是禍害自己和別人。
當你提醒別人不要被騙子騙時，那人會認為你在侮辱他的智商，同時你還得罪了騙子，害他利益受損，然後當事人和騙子合夥整死你。
很多時候熱心人就是麻煩的製造者。莊子在這點上講了很多：不隨便幫助別人，各有各道，各有各命，母雞下蛋，公雞報曉，百靈鳥唱歌，最大的尊重就是讓其順其自然去發展，至於結果那是上天的安排。
因為他不是你，你幫他就等於此時此刻改變了他的命運，他的那一刻就「死」了，死前必然是有掙扎的，你就變成好人沒好報。你仔細想想，有誰是因為單純的你的幫助就變好了？然後你們關係也變好了？
從通常的主客博弈角度講，當你過分用心時，你就是客體，是被動的一方，被動方是很難影響主動方的。
即便你過分關心你自己的孩子，圍繞他問寒問暖，你的孩子得到了小祖宗的待遇，自然對你呼來喝去，也很難尊重你，可憐天下父母心。因為你的「用心」愛已超過了親子間的「自然屬性」，任何人和事，要想關係好，結果好，就必須遵從「自然屬性」，俗話說父母有父母的樣子，兒女有兒女的樣子，只要過度用心就會走向反面。
看似自己努力，實際是自己在努力破壞，真正的高明通達就是不輕易用力，甚至完全不用力，就是道家說的無為，佛家說的無情。血脈承傳的關係都不是你越付出越用心關係越好，結果越好。其他關係就更不用提了。
用儒家的話講發乎情，止於禮，任何感情都要有節制，要理智對待。君子之交淡如水，小人之交甜如蜜，當你付出太多，你會對對方抱有不切實際的期待，反之當一個人對你過分熱情，也很難不引起你的警惕，他是否還有其他目的？一杯水加一點糖，滋味甜美，加半杯子糖，甜的發膩，對身體還有傷害。
如果喜歡在精神思想層面去教育人，幫助人，提高人的時候，那就是令人反感的「好為人師」，你得到的基本是反效果的事及人際關係。
事實上教育人的從來不是道理，而是南牆。人是叫不醒的，是被現實毒打後痛醒的。人只有通過激烈的環境衝突而蛻變，從來沒有捷徑可言，教育的價值也只在於拐點上的加速度。不從事教育工作的人去教育別人是最愚蠢、討厭的行為。睿智的人看到人踩坑，多提一句都不算智者高人。
每個人的使命只有一個，就是認識自己並回歸自己，關注自己而不是別人，簡單地說，管好自己不要管別人的閑事，也管好別人不要讓他們管你的閑事，即使被人類歌頌的愛也不是你的正道和人生主題。
人生的主題是放下執念，返本歸真。道教的無為是大智慧，讓你別搬起石頭砸自己的腳，讓你在險惡的毒針叢中，坐著別動，保護好自己，別再給自己添亂添堵；佛家說無情是因為情會變的，讓你不要被情所傷。愛的時候蜜裡調油，恨的時候咬牙切齒。
悲歡離合，生死離別，相聚歡，恨離別。如果對方影響到了你的情緒，你的焦點應該放在自己身上，調整自己的情緒，不要讓自己動情，而不是把焦點放在那個惹你生氣、惹你難過的人身上。你以為錯過是遺憾，其實可能是躲過一劫，得到未必是福，失去未必是禍，各有各的渡口，各有各的舟，萬般皆有緣，半點不由人。
佛家說的無情是大慈大悲，因為世間除了慈悲，一切都是無常。低級的慾望通過放縱獲得滿足，而高級的慾望則通過克制、煎熬、放棄才能獲得滿足。人心不死則道不生。世間萬物都在治癒你，唯獨你在用心、用力抓住你的執念和情死死不肯放手，不肯放過你自己。