蒙古流傳廣泛的馬頭琴傳說(圖)
馬頭琴演奏（圖片來源：Phillip Capper／維基百科）
提到蒙古樂器，馬頭琴絕對是一大關鍵與亮點。馬頭琴是一種飾以馬頭的二絃琴，它的蒙語稱作「莫林胡耳」，馬頭琴在這七個多世紀以來，在蒙古游牧民族的文化中，始終佔據舉足輕重的位置。在十三至十四世紀的蒙古帝國時代，就出現了琴柄上裝飾著馬頭的絃樂器。對蒙古人而言，馬頭琴不只是在慶典儀式上，連在日常生活中都極具象徵意義，因此可謂是遠遠逾單純的樂器功能。
關於馬頭琴，民間存在著不同版本的傳說。臺灣學者林修澈（註1）曾針對流傳於蒙古的三個馬頭琴傳說做過介紹，說這三個版本分別為：察哈爾蒙多倫版、昭烏達版，以及鄂爾多斯版。此文提及的，當屬鄂爾多斯版。
傳說中，最早的馬頭琴是由鄂爾多斯上一位名叫巴特爾的放牧人所製成。
在《鄂爾多斯民間故事選》的情節描述中，巴特爾飼養著一隻心愛的銀鬃馬。這匹矯健的馬十分通人性，不只擁有飄揚動人的長鬃，還生得一副勻稱的骨架，任誰一看，都知道它絕對是世上難得的好馬。
一天，邪惡勢力蟒古斯來到了豐饒的鄂爾多斯，為了捍衛家鄉，巴特爾和銀鬃馬力戰蟒古斯。後來，銀鬃馬為了解救身負重傷的主人，選擇犧牲。失去愛馬的巴特爾禁不住泉湧般的淚水。最後，他悲愴至極的淚水形成了貝加爾湖。
有一天，巴特爾夢見了銀鬃馬。在夢境中，銀鬃馬告訴他，可以拿它的身子製作成馬頭琴。於是，巴特爾夢醒後，立刻依照銀鬃馬託夢所言，將它的馬腿骨製成了琴柱，還拿馬皮蒙住了琴筒，馬尾則製成了琴弦，至於馬頭則高掛在琴柱上。
深深思念銀鬃馬的巴特爾，日夜不休地彈唱著歌曲，傳達對於銀鬃馬的懷念。最後，上天被巴特爾誠懇的舉動及心情給感動了，為巴特爾復活了銀鬃馬。最後，銀鬃馬與巴特爾一同戰勝了蟒古斯。
與其他版本相比，鄂爾多斯版的馬頭琴傳說，可謂更加神化性，也更加原始性的。當然，這一項特點自然是與中國神傳文化的特質彼此映襯。
不過，大家在網路上搜索，不免覺得奇怪，為甚麼目前流傳最廣的卻是察哈爾盟多倫版，也就是主人公叫作蘇和的版本。
針對察哈爾盟多倫版流傳非常廣泛的現象，研究者陳崗龍（註2）表示，蘇和的白馬這一版傳說，之所以受到中國，甚至是國外的傳播媒體、民眾所熟知，主要是因為這一版傳說，是在二十年代到六十年代之間蒐集得來的，因此「蘇和版馬頭琴傳說」屬於國家主體意識的產物，其內容很強調階級意識，同時也受到當時重視階級鬥爭的媒體等媒介所炒作，這才受到廣傳。
也就是說，蘇和版的馬頭琴傳說是信奉無神論的中共政權刻意製造出來的。
如果你對馬頭琴故事甚感興趣，不妨試著比對這三版傳說，或許能更強烈地感受到其中差異。像筆者閱讀蘇和版傳說後，覺得與鄂爾多斯版傳說差異甚大。
蘇和版傳說內容描述蘇和在每一次彈奏馬頭琴時，都會想起拆散他與心愛白馬的惡勢力（此版的惡勢力是王爺），同時引發出無盡的深深仇恨。當然，這一版的故事就沒有了原初傳說中的神話元素。
換言之，主人公彈奏馬頭琴時，並未單純展露感動上天的人性亮點－－對馬兒深刻的情感。試想，當主人公一邊以愛馬製成的馬頭琴演奏，又一邊散發著對王爺的恨意，如何能撼動上蒼呢？馬兒當然也就不會被老天爺給復活了。至於無從與愛馬再次相見的主人公，當然更不可能乘坐愛駒、不可能一人一馬同心協力來擊敗邪惡勢力了。
多方比較，相信充滿神話性，令人感覺十分輝煌的鄂爾多斯版必定令讀者感覺其中道理更加深刻、有意義的！
註1、註2：論點引述自陳美雲〈《馬頭琴》圖畫書風格比較研究〉（臺東：國立臺東大學兒童文學研究所碩士論文，2012）。