南宋梁楷《太白行吟圖》。（圖片來源：東京國立博物館）
筆者一直很喜歡詩仙李白的《將進酒》，近日忽然悟到歷代對此詩的解讀其實都是常人層次的，李白真正想表達的是他的求道之心。號青蓮居士的李白，一生好道。因此，我們要理解一個修道之人的創作，必須抓住這一大關鍵，就能真正理解《將進酒》。
李白《將進酒》
君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回。
君不見高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪。
人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。
天生我材必有用，千金散盡還復來。
烹羊宰牛且為樂，會須一飲三百杯。
岑夫子，丹丘生，將進酒，杯莫停。
與君歌一曲，請君為我側耳聽。
鐘鼓饌玉不足貴，但願長醉不復醒。
古來聖賢皆寂寞，惟有飲者留其名。
陳王昔時宴平樂，斗酒十千恣歡謔。
主人何為言少錢，徑須沽取對君酌。
五花馬、千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁。
唐玄宗天寶初年，李白由道士吳筠推薦，由唐玄宗招進京，命李白為供奉翰林。不久，因權貴的讒毀，於天寶三載（744年），李白被排擠出京，唐玄宗賜金放還。此後，李白在江淮一帶盤桓。李白在這一時期，多次與友人岑勛（岑夫子）應邀到嵩山，也就是另一位好友元丹丘的潁陽山居為客，三人登高飲宴，藉酒放歌。李白作此《將進酒》時，距離自己被唐玄宗「賜金放還」已有八年之久。
《將進酒》了貫穿一個酒字。眾人均知，酒在中國神傳文化裡有很重要的地位，這裡的飲酒絕非常人層次的藉酒消愁，更非及時行樂。神把酒這種東西帶給人有兩層意思，一是豐富人的生活，增加人這一層的樂趣。從李白這一篇作品來看，對人世間的名利情孜孜不忘的常人是絕對寫不出來的。
「君不見，黃河之水天上來，奔流到海不復回」，黃河源遠流長，落差極大，如從天而降，一瀉千里，東走大海。如此波瀾壯闊的現象，有文章認為這是作者看到的另外空間的景象，筆者也這樣認為。下句「君不見，高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪」，這也是從功能角度來看的，即在另外空間看人的一生是很快的，這個開端具有驚心動魄的藝術力量，同時也是由長句排比開篇的氣勢感造成的。
「人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。天生我材必有用，千金散盡還復來。烹羊宰牛且為樂，會須一飲三百杯。」這似乎是宣揚及時行樂的思想，然而只不過是表面現象而已，李白實際表達的是對人間名利得失的看淡和放下。
「岑夫子，丹丘生，將進酒，杯莫停。與君歌一曲，請君為我側耳聽。鐘鼓饌玉不足貴，但願長醉不復醒。古來聖賢皆寂寞，惟有飲者留其名。」
這裡的岑夫子、丹丘生是李白的朋友，也是修道人，道不同不相為謀，志同道合，的確如此，滿身名利的人是不可能和李白成為朋友的，有評論將「鐘鼓饌玉不足貴，但願長醉不復醒。古來聖賢皆寂寞，惟有飲者留其名。」稱為神來之筆，這種說法很有意思，也很準確，的的確確就是神助。「鐘鼓饌玉不足貴，但願長醉不復醒」表現了李白對名利的看淡，「古來聖賢皆寂寞，惟有飲者留其名。」看起來好像是自比聖賢，實際想表達的是聖賢都是寂寞的，因為他們的境界太高，一般人理解不了，而實際他們的生活又是很豐富的，因為他們可以和宇宙中的生命體溝通，只有真正修煉到一定層次的人才能理解他們的思想和生活的狀態，而「惟有飲者留其名」好像是想出名，留下個好名聲，實際是講真正放下名利的人往往能留下名，比如八仙、濟公等人沒有哪個想過我將來要留個名，李白也沒想過我要出名，但他們的名卻留了下來。
下面的「陳王昔時宴平樂，斗酒十千恣歡謔。主人何為言少錢，徑須沽取對君酌。五花馬、千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁。」寫的非常豪氣，常人通常理解為李白的豪放不羈，這裡的關鍵字是銷，銷有銷除，銷毀的意思，銷什麼呢？萬古愁，常人愁什麼呢？愁名利情得不到滿足，換句話說也就是種種的執著放不下，而銷萬古愁就是把久遠年代以來所有的生命長河中形成的，積累的執著都徹底放下，返本歸真，萬古表示時間的跨度很長，這裡可表示為所有的意思，同則更有意思，李白不但要求自己放下所有的執著，還希望他的朋友也能放下所有的執著，一個藉酒消愁的人只是暫時不想了，酒醒了又為名利去爭去鬥了，和李白的「同銷萬古愁」有天壤之別。
李白作為修道人酒在他的修煉中起了很重要的作用，「李白一斗詩百篇，長安市上酒家眠。」
其實李白的作品裡很多都表達了他的修煉之心和修煉的層次，比如一般認為的極有仙氣的詩《山中問答》：問余何意棲碧山，笑而不答心自閒。桃花流水窅然去，別有天地非人間。
前兩句修道的意思很明顯，而最後的「別有天地非人間」實際表達的是常人看到的只是一座普通的山，最多景色比較優美而已，而對李白而言遠不止如此，他可以看到這座山同時同地存在的許多空間，元神可以進入這些空間，和裡面的生命體溝通。
李白被稱為詩仙，仙是人加山，表明許多修道人是在山中修的，李白有很長的一段時間也是如此，也確實修到了一定的層次。
當然李白能寫出這篇《將進酒》，神助的因素占很大比例，歷史上不少不朽的藝術作品都是如此。
看完那這篇文章覺得
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