為什麼說心有九竅？(圖)
《禮記･大學》：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。」心裏不在這裡，雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什麼滋味。這就是說，要修身必須要先正心。
人有九竅，陽竅七，陰竅二。即謂：耳、目、鼻、各二竅，口一竅，下陰二竅，計有九竅，竅竅通心，故曰：人心有九竅也。
古人把兩眼、兩個鼻孔、兩個耳朵和嘴稱為七竅。但也有一種九竅的說法，就是除了頭面部七個「清竅」外（眼二、耳二、鼻孔二、口），人體還有前陰、後陰兩個「濁竅」。竅竅都通著心。
《太平廣記》中有個益州老父的故事，也論述了心與九竅的關係。唐朝武則天當朝的末年，有位益州老父，帶著一把藥壺在城裡賣藥，賺了錢就用來救濟貧困的人，自己平常不吃東西，時常只喝一點清水。凡是有病買到他的藥的，沒有治不好的。
他治病時，每當遇到有認識的人，一定告訴人家說：「人的整個身體，就像一個國家。人的心就是帝王；心旁邊排列的臟腑，就是宮內的輔臣；身體表面的九竅，就是宮外的臣子。所以，心有了病，內外都不能救它，這和國君在上面胡作非為、臣子不能改正他沒有什麼兩樣。要想讓身體沒有病，必須先正他的心，不使心有胡亂的追求，不使心有狂妄的思想，不使心有過分的慾望，不使心迷亂糊塗，那麼，心首先要沒有病。心首先沒有病，那麼，作為心的宮內輔臣的臟腑，即使有了病也不難醫治，體外的九竅，也就沒有得病的因素了。」
況且藥也有君臣之分，還有‘佐’有‘使’。如果要治病，用‘佐’藥當作‘使’藥去使，把‘使’藥當‘佐’藥去用，一點不起作用，還必然會擾亂自己，又怎麼能治好人的病呢？這又像治理國家。我用藥，常常這樣考慮。我常常遇到有人的心起不到心的作用，臟腑起不到臟腑的作用，致使九竅全都不正（「九竅之邪」），全都受病，以至於讓好醫生見了都會嚇跑，好藥自然也起不了作用，還不知道自己已病入膏肓。可悲啊！士人君子們一定要記住！」
《管子･心術》曰：「心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。心處其道，九竅循理。嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。」
修煉界認為，人心九竅本來是光明的，但是一落入凡塵迷世就認不清了。所以道家認為，「人之九竅都為邪」，能生出無窮的禍患，其最重要的是耳、鼻、口。如果這三者能慎戒緊忌，就不會有禍患。
有道德的人不看邪惡的景象，耳朵不聽邪惡的聲音，口中不談邪惡的事情。如果遇到正事就會正視而動心談論，如果涉及邪惡妄念的事就心不動，眼不看，口不談。這就是遇善則動，逢惡則靜。人體有九竅，竅竅都連著心。如果貪婪無厭，有了華貴的衣服可穿，就想居住高樓大廈。身邊有了積蓄，就想美女嬌妻，這就是「富而思淫慾」。食有魚肉，出有車馬，這是享受陽世的福份。
但是人心，偏偏以物慾為重，不以功德為重。如果勸他行善積功德的時候，就吝嗇錢財如命，一毛不拔。而步入風月場中，沈迷酒色，則揮金如土，一擲萬金，在所不惜。勉勵他修心積德，則誹謗說是迷信。有人誘導他插足賭場，則呼么喝六。迷而忘返。
精神隨著歲月而消磨，性命由光陰而減少。這就是人心九竅，被世間假象而矇蔽了。
有一個成語叫心術不正。心術，即心思運用的方法。人們常說的心術不正指人心地不正派，居心不良。
故曰：快快開竅吧，勤修功德，藉著迷世的假象可以修真，清除慾望，回歸大道才是前程光明啊！