了凡居士積善之方（二）(圖)
了凡居士認為：善有真，也有假，有端有曲有陰陽，有是有非有偏正，有半有滿有大小，有難有易，當深辨！
凡是有財有勢的人要立些功德，比平常人來得容易，但是容易做，卻不肯做，那就叫做自暴自棄了；而沒錢沒勢的窮人，要做些福，都會有很大的因難，難做到而能做到，這才真是可貴啊！我們為人處事，應該遇到機緣，就去做救濟眾人的事。不過救濟眾人，也不是容易的事，救濟眾人的種類很多，簡單的說，它的重要項目，大約有十種：
第一、是與人為善。看到別人有一點善心，我就幫他，使他善心增長。別人做善事，力量不夠，做不成功，我就幫他，使他做成功，這都是與人為善。
什麼叫做與人善呢？從前虞朝的舜，在他還沒有做君主之前，在雷澤湖邊看見年輕力壯的漁夫，都揀湖水深處去抓魚；而那些年老體弱的漁夫，都在水流得急而且水較淺的地方抓。
水流急，魚停不住，淺灘水少，魚也比較少，不比水深的地方，魚都在那裡游來游去，較容易抓。那些年輕力壯的漁夫，把好的地方都佔去了。
舜看見這種情形，心裡面悲傷哀憐他們。就想了一個方法，他自己也去參加捉魚，看見那些喜歡搶奪的人，就把他們的過失，掩蓋起來，而且也不對外講；看見那些比較謙讓的漁夫，便到處稱讚他們，拿他們作榜樣，並且學習他們謙讓的模樣。像這樣，舜抓了一年的魚，大家都把水深魚多的地方讓出來了。
舜的故事，不過是用來勸化人，不可誤解是勸人抓魚。要知道抓魚是犯殺生的罪孽，千萬不可以做啊！那麼像舜那樣明白聰明的聖人，那有不能說幾句中肯的話，來教化眾人，而一定要親自參與呢？要曉得舜不用言語來教化眾人，而是拿自己做榜樣，使人見了，感覺漸愧而改變自己的自私心理，這真是一個用心良苦的人，所費的苦心啊！
我們生在這個人心風俗敗壞，末世的時代，做人很不容易；因此，旁人有不如我的地方，不可以把自己的長處，去蓋過旁人？旁人有不善的事情，不可以把自己的善，來和別人比較。別人能力不及我，不可以把自己有的能力，來為難別人。自己縱然有才幹聰明，也要收斂起來，不可以外露炫耀，應該像是沒有聰明才幹一樣。要看聰明才幹，都是虛的、假的一般。
看到別人有過失，姑且替他包含掩蓋。像這樣，一方面可以使他有改過自新的機會，另一方面可以使他有所顧忌而不敢放肆。若是扯破面皮，他就沒有顧忌了。
看到旁人有些小的長處，可以學的，或有小的善心善事，可以記的；都應該立刻翻轉過來，放下自己的主見，學他的長處；並且稱讚他，替他廣為傳揚。一個人在平常生活中，不論講句話或是做件事，全不可為自己，發起一種自私自利的念頭；而要全為了社會大眾設想，立出一種規則來，使大眾可以通行遵守，這才是一位偉大的人物，把天下所有的一切，都看做是公而不是私的度量呢！
第二、是愛敬存心。就是對比我學問好，年紀大，輩份高的人，都應該心存敬重。而對比我年紀小，輩份低，景況窮的人，都該要心存愛護。
什麼叫做愛敬存心呢？君子與小人，從外貌來看，常常容易混淆，分不出真假。因為小人會裝假仁假義，冒充君子。不過這一點存心，君子是善，小人是惡，彼此相去很遠，他們的分別，就像黑白兩種顏色，絕對相反不同。所以孟子說：君子所以與常人不同的地方，就是他們的存心啊！
君子所存的心，只有愛人敬人的心。因為人雖然有親近的，疏遠的，有尊貴的，有低微的，有聰明的，有愚笨的，有道德的，有下流的，千千萬萬不同的種類；但是這些都是我們的同胞，都是和我們一樣有生命，有血有肉，有感情，那一個不該愛他敬他呢？愛敬眾人，就是愛敬聖賢人。能夠明白眾人的意思，就是明白聖賢人的意思。為什麼呢？
因為聖賢人本來都希望世界上的人，大家都能安居樂業，過著幸福美滿的生活。所以，我們能夠處處愛人，處處敬人，使世上的人，個個平安幸福，也就可以說是代替聖賢，使這個世界上人人都能夠平安快樂了。
第三、是成人之美。譬如一個人，要做件好事，尚未決定，則應該勸他盡心盡力去做。別人做善事時，遇到了阻礙；不能成功，應想方法，指引他，勸導他使得他成功；而不可生嫉妒心去破壞他。
什麼叫做成人之美呢？舉例來說，若是把一塊裡面有玉的石頭，隨便亂丟拋棄，那末這塊裡面有玉的石頭也只不過是和瓦片碎石一樣，一文不值了。若是把它好好的加以彫刻琢磨，那麼這塊石頭，就成了非常珍貴的寶物圭璋了。
一個人也是如此，也全是靠勸導提引；所以看到別人做一件善事，或者是這個人立志向上，而且他的資質足以造就的話；都應該好好的引導他，提拔他，使他成為社會上的有用之材；或是誇讚他，激勵他，扶持他；若是有人冤枉他，就替他辯解冤屈，來替他分擔無端被人惡意的譭謗，可以設法代替他，頂替他被譭謗的事實，減輕他所受的譭謗，這樣叫做分謗。
務必要使他能夠立身於社會，而後才算是盡了我的心意。大概通常的人，對那些與他不同類型的人，都不免有厭惡感，譬如小人恨君子，惡人恨善人。
在同一個鄉里的人，都是善的少，不善的多。正因為不善的人很多，善的人少，所以善人處在世俗裡，常常被惡人欺負，很難立得住腳，況且豪傑的性情大多數是剛正不屈，並且不注意修飾外表，世俗的眼光，見識不高，只看外表，就說長道短，隨便批評；所以做善事也常常容易失敗，善人也常常被人譭謗。
碰到這種情形，只有全靠仁人長者，才能糾正那些邪惡不正的人，教導指引他們改邪歸正，保護，幫助善人，使他成立；像這樣辟邪顯正的功德，實在是最大的。
第四、是勸人為善。碰到做惡的人，要勸他做惡絕對有苦報，惡事萬萬做不得。碰到不肯為善，或只肯做些小善的人，就要勸他行善絕對有好報，善事不但要做，而且還要做得多。做得大。
什麼叫做勸人為善呢？一個人既然已經生在世上做了人，那一個沒有良心呢？但是因為汲汲地追逐名利，弄得這世間忙碌不堪，只要有名利可得，就昧著良心，不擇手段地去做，那就最容易墮落了。所以與別人往來相處，時常要留心觀察這個人，若是看他要墮落了，就應該隨時隨地提醒他，警告他，開發他的糊塗昏亂。
譬如，看見他在長夜裡做了一個渾渾噩噩的夢，一定要叫喚他，使他趕快清醒；又譬如看他長久陷落在煩惱裡，一定要提拔他一把，使他頭腦轉為清涼。
像這樣以恩待人，功德是最周遍，最廣大的了。從前韓文公曾說：以口來勸人，只在一時，事情過了，也就忘了；並且別處的人，無法聽到。以書來勸人，可以流傳到百世，並且能傳遍世界；所以做善書，有立言的大功德。
這裡說以口來勸，用書來勸人為善，與前面所講的與人為善比較起來，雖然較注重形式的痕跡，但是這種對症下藥的事，時常會有特殊的效果；這種方法是不可以放棄的。
並且勸人也得要勸的得當，譬如這個人太倔強，不可以用話來勸，你若是用話去勸了，不但是白勸，所勸的話，也成了廢話，這叫做失言。如果這個人性情溫順，可以用話來勸，你卻是不勸，錯過了勸人為善的機會，這叫做失人。失言失人，都是自己智慧不夠，分辨不出來，就應該自己仔細反省檢討；如此才能不失言，也不失人。
第五、是救人危急。一般人大多喜歡錦上添花，而缺乏雪中送炭的精神；而當遇到他人最危險、最困難、最緊急的關頭；能及時向他伸出援手，拉他一把，出錢出力幫他解決危急困境，可以說是功德無量，但是不可以引以為傲！
什麼叫做救人危急呢？患難顛沛的事情，在人的一生當中，都是常有的。假使偶而碰到患難危急的人，應該要將他的痛苦，當做是發生在自己的身上一樣，趕快設法解救，看他有什麼被人冤屈壓迫的事情，或是用話語幫助他申辯明白，或是用種種的方法來救濟他的困苦。明朝的崔子曾經說：恩惠不在乎大小，只要在別人危急的時候，趕緊去幫助他就可以了。這句話真正是仁者的話呀！
第六、是興建大利。有大利益的事情，自然要有大力量的人，才能做到，一個人既然有大力量，自然應該做些大利益的事情，以利益大眾。例如，修筑水利系統、救濟大災害等等。但是沒有大力量的人，也可以做到的。譬如，發現河堤上有個小洞，水從洞裡冒出，只要用些泥土、小石，將小洞塞住，這堤防就可以保住，而防止了水災的發生。事情雖然小，但這種功效也是不可忽視的。
什麼叫做興建大利呢？講小的，在一個鄉中，講大的，在一個縣內，凡是有益公眾的事，最應該發起興建。或是開闢水道來灌溉農田；或是建築堤岸來預防水災；或是修筑橋樑，使行旅交通方便，或是施送茶飯，救濟飢餓口渴的人。
隨時遇到機會，都要勸導大家，同心協力，出錢出力來興建；縱然有別人在暗中譭謗你，中傷你；你也不要為了避嫌疑就不去做，也不要怕辛苦，擔心別人嫉妒怨恨，就推托不做，這都是不可以的。
第七、是舍財作福。俗語說：人為財死，世人的心總愛錢財，求財都來不及，還願意去舍財濟助他人嗎？因此，能舍財去消除別人的災難，解決他人的危急；對一個常人而言，已不簡單，對窮人來說，則更加了不起。如按因果來講，‘捨得，捨得，有舍才有得。’‘捨不得，捨不得，不舍就不得。’；做一分善事就會有一分福報，所以不必憂愁我們會因為舍財救人，而使自己的生活陷於絕路。
什麼叫做舍財作福呢？佛門裡的萬種善行，以佈施為最重要。講到佈施，就只有一個舍字，什麼都捨得，就合佛的意思了。
真正明白道理的人，什麼都肯舍；譬如自己身上的眼睛，耳朵，鼻子，舌頭，身體，念頭，沒有一樣不肯舍掉。譬如，佛陀曾在因地修行的時候，捨身飼虎。
在身外的色、聲、香、味、觸、法，也都可以一概舍棄。一個人所有的一切，沒有一樣不可以舍掉，能夠如此，那就身心清淨，沒有煩惱，就如同佛菩薩了。
若是不能什麼都舍，那就先從錢財上著手佈施。世間人都把穿衣吃飯，看得像生命一樣重要；因此，錢財上的佈施也最為重要；如果我能夠痛痛快快地施舍錢財；對內而言，可以破除我小器的毛病；對外而言，則可救濟別人的急難。
不過錢財不易看破，起初做起來，難免會有一些勉強，只要舍慣了，心中自然安逸，也就沒有什麼捨不得了。這是最容易消除自己的貪念私心，也可以除掉自己對錢財的執著與吝嗇。
第八、是護持正法。宗教有正，有邪，法也有正，有邪，邪教的邪法最害人心，自然應該禁止。而具有正知正見的佛法，是最容易勸導人心，挽回善良風俗的。若是有人破壞，一定要用全力保護維持，不可讓他破壞。
什麼叫做護持正法呢？法是千萬年來，有靈性的有情生命的眼目，也是真理的準繩；但是法有正有邪，如果沒有正法，如何能夠參加幫助天地造化之功呢？怎樣會使得各式各樣的人以及種種的東西，都能夠像裁佈成衣那樣的成功呢？怎樣可以脫出那種種的迷惑，離開那種種的束縛呢？怎樣可以建設整理世上一切的事情，和逃出這個污穢世界，生死輪迴的苦海呢？這都需要靠有了正法，才像有了光明的大路可走。
所以凡是看到聖賢的寺廟，圖像，經典，遺訓，都要加以敬重；至於有破損不完全的，都應該要修補，整理。而講到佛門正法，尤其應該敬重的加以傳播宣揚，使大家都重視，才可以上報佛的恩德，這些都是更應該加以全力去實踐的。
第九、是敬重尊長。凡是學問深，見識好，職位高，輩份大，年紀老的人，都稱為尊長。自己都應該敬重，不可看輕他們。
什麼叫做敬重尊長呢？家裡的父親，兄長，國家的君王，長官；以及凡是年歲，道德，職位，見識高的人，都應該格外虔誠的去敬重他們。
在家裡侍奉父母，要有深愛父母的心，與委婉和順的容貌；而且聲要和，氣要平；這樣不斷地薰染成習慣，就變成自然的好性情，這就是和氣可以感勤天心的根本辦法。
出門在外侍候君王，不論什麼事，都應該依照國法去做；不可以為君王不知道，自己就可以隨意亂做呀！辦一個犯罪的人，不論他的罪輕或重，都要仔細審問，公平地執法；不可以為君王不知道，就可以作威作福冤枉人！
服侍君王，像面對上天一樣的恭敬，這是古人所訂的規範，這種地方關係陰德最大。你們試看，凡是忠孝人家，他們的子孫，沒有不發達久遠而且前途興旺的，所以一定要小心謹慎的去做。
第十、是愛惜物命。凡是有性命的東西，雖然像螞蟻那樣小；也是有知覺的，曉得痛苦，並且也會貪生怕死。應該要哀憐它們，怎可以亂殺亂吃呢？有人常說：這些東西，本來就是要給人吃的。這話是最不通的，而且都是貪吃的人所造出來的話。
什麼叫做愛惜物命呢？要知道一個人之所以能夠算他是人，就是在他有這一片惻隱的心罷了。
求仁的，就是求這一片惻隱之心；積德的，也就是積這一片惻隱的心。有惻隱心就是仁；有惻隱心，就是德。沒有惻隱心，就是無仁心，沒道德。周禮上曾說：每年正月的時候，正是畜牲最容易懷孕的期間，這時候祭品勿用母的。因為要預防畜牲肚裡有胎兒的緣故。
照佛法來講，一切有生命的東西，都是因為前生造了孽而投胎做畜牲；等到它們的罪孽還完了後，仍然可以投胎做人的。做人以後若是肯修行，也可以修成佛。那麼我今生所吃的肉，難保不就是吃了未來佛的肉，並且現在的畜牲，在無量過去的前世中，也一定曾經做過人；那麼它們可能曾做過我前生中的父母，妻子，親族，朋友，我今天吃的肉，可能就是吃我前生的父母，妻子，親族，朋友的肉了。而今天我做人，它做畜牲，我吃它，我就造了殺孽，與它結下冤仇。如果被我吃的畜牲，來世它的孽債還清了，投生做了人，而我卻因為殺生造孽，投胎做畜牲，恐怕他也要報復我殺他之仇，而來殺我，吃我了。這樣說來，還能殺生麼？肉還能吃得下嗎？況且吃肉就算味道好，也不過是經過嘴裡到喉嚨那段時候，還覺得有味道，等到嚥了下去，還有什麼味道？與素菜有什麼兩樣，為什麼一定要殺生造孽呢？
宋朝的蘇東坡有首詩說：愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。
意思是說：恐怕老鼠餓死，所以為老鼠留些飯；哀憐飛蛾扑到燈上燙死，所以燈也不點。這話是多麼的仁厚慈悲呀！
善事無窮無盡，哪能說得完；只要把上邊說的十件事，加以推廣發揚，那麼無數的功德，就都完備了。