【佛家故事】國王祭天,遇釋迦牟尼佛(圖)

 
人人應當知道福和慧兩個方面,不可偏廢。(圖片來源:Pixabay)

一、國王祭天,遇釋迦牟尼佛(出自《法句經》)

釋迦牟尼佛在世時,有一國王,名叫和墨,奉事外道(敬奉邪教),舉國信邪,殺生祭祀。

國王的母親患病,經久不癒。國王召見婆羅門教的高僧,詢問得病原故,對方回答說:「星宿倒錯,陰陽不調,所以患病。」國王說:「有什麼辦法,能使病痊癒呢?」回答說:「要準備牛馬豬羊百頭,殺以祭天,然後就能痊癒。」

國王就如數把牛馬等牲畜,牽到祭壇,準備殺之祭天。佛(指釋迦牟尼佛,以下同此)懷大慈悲心,憐憫國王愚迷,前往國王住所。

國王遙見佛來,為佛作禮,對佛說:「我母親患病很久了,今天想要祭天,為母請命。」

佛說:「要得谷食,就要種田;要得大富,就要佈施;要得長壽,就要大慈;要得智慧,就要勤學好問。種什麼因,就得什麼果。殺生求生,祭祀淫亂,以邪為正,離長生、長壽之道更遠。」佛即放大光明,遍照天地。

國王聽法睹光,慚愧悔過,便不再祭天了。國王的母親聽法後,精神愉悅,病患消除。國王從此以後,敬信三寶,愛民如子,常行十善,五穀豐登。

生活在天宮的神,都有清淨色身,光明耀目,沒有膿痰涕唾、大便小便。所食甘露,自然化成。下看閻浮世界,荊榛遍地,腥膻惡臭,不想聞見。常人祭祀時,希望天人乘雲下世,來享人間肉食,怎麼可能呢?雞雖然愛吃蜈蚣,難道它可以銜起來,塞進人口嗎?

如果說天人只吸氣味,則普天之下,到處肉氣熏蒸,時刻不斷,天人也已經吸取很久了。如果說只有特意為天而殺的牲畜,天人才能享用,那麼和墨國王僅祭祀一天,這天過後,天人難道就要天天餓肚子嗎?

黍稷的香氣不是遠聞的馨香,只有明德才是遠聞的馨香(黍稷非馨,明德惟馨),出自於《尚書》的話是可以探究的;東方鄰國殷商殺牛來祭神,不如西方鄰國周王用飯菜的薄禮來祭神,能夠實在的得到神的喜悅而賜福(東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福),《易經》中有明文記載。只可惜讀書之人,不善於體會罷了。

二、東嶽泰山神受戒的經過

唐元畦禪師,俗姓李,伊闕人。永淳二年(西元683年),受具戒(指比丘、比丘尼的具足戒,又叫「大戒」。出家人依戒法規定受持此戒後,即被認為取得正式的僧尼資格),後拜見安國師,得真宗心印。選擇到泰山龐塢居住。

有一天,有異人即泰山神,來訪問元畦禪師,泰山神戴著高高的帽子,車馬隨從很多,陣容盛大、不同凡響,問:「禪師認識我嗎?」禪師說:「眾生平等,我對一切眾生,都平等看待。」

神說:「我是東嶽泰山神(以下簡稱神),可以主宰人的生死,怎能與平常人一般看待呢?」禪師說:「我本不生,你怎能使我死呢?我身如虛空,你怎能壞空呢?」神即叩頭說:「我聰明正直,勝過其他神明,願大師授我正戒,使我擺脫輪迴。」

禪師於是正襟危坐,態度莊嚴地問神:「受你五戒,你能不淫嗎?」神說:「我已經娶妻。」禪師說:「不是說這個,是說沒有邪淫之念罷了。」神叩首說:「能。」

禪師又問:「你能不盜嗎?」神說:「我並無匱乏,怎麼會偷盜?」禪師說:「我不是說這個,是說不因接受祭祀而使壞人得福,不因沒有祀奉就使好人得禍。」神叩頭說:「能。」

又問:「你能不殺嗎?」神說:「我操生死之權,怎能不殺?」禪師說:「不是說這個,是說無濫殺、誤殺、疑殺、混殺罷了。」神叩頭說:「能。」

又問:「你能不妄語嗎?」神說:「正直之神,怎能妄語?」禪師說:「不是說這個,是說你的言語,前後都能與天心相合罷了。」神叩頭說:「能。」

又問:「汝能不酗酒嗎?」神叩頭說:「能。」

禪師說:「如上五戒,是佛戒之本。」禪師就向他開示(解釋)了很長時間,神說:「我受師教,當報師恩,敬請大師命我作世間事,現我小神通,使未信之人,都生信念。」禪師推辭,岳帝堅決請求。

禪師就說:「東岩寺周圍,空曠無樹,你能把北山的樹,移到東嶺嗎?」

神說:「知道了!只是晚上必有喧動,請大師不要驚駭。」就作禮辭去,禪師送出,向外一看,只見儀式威嚴如帝王,一路雲霞瑞靄,環珮幢幡,向空中隱沒。這一天晚上,果然有暴風吼雷,奔雲震電。

第二天早晨一看,北岩的松柏,已經全部移到東嶺,密密麻麻一大片,就好像剛才種植的一樣。

開元四年丙辰,元畦禪師囑咐門人說:「我生前住過東嶺之寺,死後可在此建塔。」說完,安然化去。

水陸神祇,宿世也曾修福,只因不能發菩提心,所以一受福報,便又昏迷,不再記得前因。世上有些持戒的僧人,轉世後高居顯赫地位,大權在握,就飲酒食肉,譭謗三寶,這都是因為他們前世修行時只修福,不修慧的原故。從前,世尊未成佛時,在菩提樹下端坐.魔王波旬,害怕他修成,帶領八十億部下想去害佛,對佛說:「悉達太子,你趕快起身離開,若不走的話,我就要抓起你的腳,把你拋到海外去。」

佛告訴波旬:「我看世間一切眾生,沒有誰能夠把我拋到海外的。你在前世,曾作一寺主,受一日八戒,佈施辟支佛一缽之食,故生第六欲天,作大魔王。而我無量劫以來,廣修功德,供養無量諸佛,你怎能害我?」

波旬對太子說:「你所說的話,有什麼證據嗎?」

佛指著地說:「此地為我作證!」話一說完,大地震動,無量地神,從地湧出,拜跪合掌,對佛說:「世尊!我來作證,如佛所說,真實不虛。」

因此,應當知道福和慧兩個方面,不可偏廢。東嶽聖帝,可以說不違背正道依據!所以他有流傳於世之言:「不因祭祀而降福,不因不祀而降禍。」

這明明是岳帝受戒後說的話,世俗不察覺,濫殺物命,太使人悲痛啊!

三、原文

(一)祀天遇佛(出自《法句經》)

佛世有一國王,名曰和墨。奉事外道,舉國信邪,殺生祭祀。王母寢病,經久不瘥(*病癒),召婆羅門問故。答言:「星宿倒錯,陰陽不調,故使然耳。」王言:「作何方便,使得除愈?」答言:「當備牛馬豬羊百頭,殺以祀天,然後乃瘥。」

王即如數牽就祭壇。佛懷大慈,愍王愚迷,往詣王所。王遙見佛,為佛作禮,白佛言:「母病經久,今欲祀天,為母請命。」佛言:「欲得谷食,當行種田;欲得大富,當行佈施;欲得長壽,當行大慈;欲得智慧,當行學問。行此四事,隨其所種,得其果實。祠祀淫亂,以邪為正,殺生求生,去生道遠。」佛即放大光明,遍照天地。

王聞法睹光,慚愧悔過,遂不祀天。母聞情悅,所患消除。王於是後,信敬三寶,愛民如子,常行十善(*不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴),五穀豐登。

〔按〕生天宮者皆具清淨色身,光明赫奕,無有膿痰涕唾,大小便利之穢。所食甘露,自然化成。下視閻浮世界,坑廁荊榛,腥膻惡氣,不欲聞見,望其乘雲來享,無有是處。雞雖自愛蜈蚣,豈可銜之以塞人口?

若謂但吸其氣,則普天之下,肉氣薰蒸,時刻不斷,天亦吸之久矣。如雲為天殺者乃享,則和墨國王祀僅一日,過此以後,天其枵腹耶?

「黍稷非馨,明德惟馨」,《書》言可考。「東鄰殺牛,不如禴祭」,《易》有明文。惜讀書者不善會耳。

(二)東嶽受戒(出自《傳燈錄》)

唐元珪禪師,俗姓李,伊闕人也。永淳二年,受具戒,後謁安國師,印以真宗,卜廬於泰山之龐塢。一日,有異人峨冠而至,輿從赫奕。問「師能識我否?」師曰:「我等視一切眾生,不作分別。」神曰:「我岳帝也,能操人生死之權,何得一目相待?」師曰:「我本不生,汝安能死吾?吾身如空,汝能壞空乎?」神即稽首曰:「我亦聰明正直,勝於余神。願受正戒,令我度世。」

師乃張座秉爐正幾,告曰:「付汝五戒。汝能不淫乎?」神曰:「我亦曾娶。」曰「非謂此也,謂無外色耳。」神稽首曰「能。」

又問「汝能不盜乎?」神曰:」我無所乏,焉得有盜?」曰:「非謂此也,謂不因受享而福淫,不奉而禍善耳。」神稽首曰「能」。又問「汝能不殺乎?」神曰:「實司其柄,安得不殺?」曰:「非謂此也,謂無濫誤疑混耳。」神稽首曰「能」。

又問「汝能不妄乎?」神曰:「正直之神,何曾有妄?」曰:「非謂此也,謂先後皆合天心耳。」神稽首曰「能」。

又問「汝能不遭酒敗乎?」神稽首曰「能」。師曰:「如上五戒,乃佛戒之本。」辯論良久,神曰:「我受師教,當報師恩。乞師命我為世間事,現我小神通,使未信之人,皆生信念。」

師辭,固請,乃告曰:「東岩寺之障,空曠無樹。北山有之,而非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎?」

神曰:「聞命矣。但昏夜間必有喧動,願師無駭。」即作禮辭去。師送出,觀之,見儀衛如王者,雲霞瑞靄,環珮幢幡,凌空隱沒。其夕,果有暴風吼雷,奔雲震電。

詰朝視之,則北岩松柏,盡移東嶺,森然行植矣。開元四年丙辰,囑門人曰:「吾始居寺東嶺,沒後可塔於此。」言訖,安然而化。

〔按〕水陸神祇,宿世亦曾修福,但不能發菩提心。所以一受福報,便復昏迷。世有持戒之僧,轉世居權要,遂飲酒食肉,譭謗三寶者,皆修福不修慧故。昔世尊未成道時,在菩提樹下端坐。魔王波旬,恐其成道,將八十億眾,欲來害佛。而告佛言:「悉達太子,汝可起去。若不去者,我執汝足,擲之海外。」

佛告波旬:「我觀一切世間,無能擲我海外者。汝於前世曾作一寺主,受一日八戒。佈施辟支佛一缽之食,故生第六欲天,為大魔王。而我於阿僧祇劫,廣修功德,供養無量諸佛,汝安能害我?」

波旬謂太子:「汝之所言,有何證據?」

佛指地言:「此地證我。」說是語已,大地震動,無量地神從地湧出,胡跪合掌白佛言:「世尊,我為作證。如佛所說,真實不虛。」(詳載《雜寶藏經》。胡跪:指北方少數民族的跪坐方法。一般有左跪、互跪、長跪之分。左跪為左膝著地,右足踏地,以示敬意。互跪為兩膝交互跪地。長跪為兩膝著地,兩脛上空,兩足指拄地,挺身而立。佛教規定,比丘實行互跪,比丘尼實行長跪。長跪較互跪容易一些,是為體諒比丘尼身弱之故。)

故知福慧二者,不可偏廢。東嶽聖帝,可謂不昧正因矣。所以垂訓有云:「不因享祀而降福,不因不奉而降禍。」

明明是受戒後語也。世俗不察,枉殺物命,良可慨已。

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