高明的管理之道——任人而不任智
明君「任人而不任智」
依照道家的觀點，帝王的治國要領是「清靜」和「無為」，所謂「清靜」就是清心寡慾，以謙卑的姿態自處。所謂「無為」，並非什麼事都不干，而是「任人而不任智」，遇事，不是先自作主張，而是聽取臣下的意見，以為己用，收「無為而無不為」之效。
《呂氏春秋》認為，「有道之主以不知為道，以奈何為寶」——一個賢德的君主要經常把「不知道」和「怎麼辦」掛在嘴上，這樣才符合老子所說的「處無為之事，行不言之教」的宗旨。
既然強調君王要少說話，少做事，那麼君王有什麼事可做呢？古人認為，有一件事君王非做不可，就是求賢。《荀子大略篇》說：「主道知人，臣道知事」；墨子說：「善為君者，勞於論人，而逸於治官」；《呂氏春秋》也說：「賢主勞於求人，逸於治事」。
在中國歷史上，有作為的帝王都明白「勞於求人，逸於治事」的道理，無不把「求賢」作為第一要務。如堯從民間訪求到舜，經過多番考察後把天下交給舜；舜起用高陽氏才子八人和高辛氏才子八人，天下大治；漢文帝多次下詔諸侯公卿「舉賢良方正能直言極諫者」；漢武帝初即位就「招選天下文學材智之士，待以不次之位」；三國時期，曹操曾三次發布《求賢令》，不拘一格起用人才；劉備三顧茅廬請諸葛亮出山的故事更是家喻戶曉。
唐太宗李世民是中華千古一帝，他曾經對侍臣說：「夫治國猶如栽樹，木根不搖，則枝葉茂榮。君能清靜，百姓何得不安樂乎？」又說：「凡事皆須務本，國以人為本，人以衣食為本。凡營衣食，以不失時為本。夫不失時者，在人君簡靜乃可致耳。安人寧國，惟在於君。君無為，則人樂；君多欲，則人苦。朕所以抑情損欲，克己自勵耳。」 此語可謂切中要害，當政者不折騰，民眾自然安樂，當政者驕奢淫逸、聲色犬馬，吃特供糧、喝特供水、呼吸特供純淨空氣，百姓就苦嘍。
唐貞觀年間，有一天唐太宗發現時任宰相的房玄齡和杜如晦事務繁多，沒有時間訪求人才，便批評他們：「公為僕射，當廣求賢人，隨才授任，此宰相之職也。比聞聽受辭訟，日不暇給，安能助朕求賢乎！」意思是，你們是宰相，應當大面積的去尋找人才，按照他們的才能任命職務，這才是宰相該干的。現在天天弄這些雞毛蒜皮的事，怎麼能幫我找到人才？
於是下詔書：今後凡是瑣事一律交給左右丞處理，只有重大事情才可找房、杜二人。
事必親躬並非明君所為
隋朝的開創者隋文帝楊堅就不懂治道。史籍記載，隋文帝勤於政事，「每旦臨朝，日昃不倦」，常常廢寢忘食。禮部尚書楊尚希對隋文帝說：「周文王以憂勤損壽，武王以安樂延年。願陛下舉大綱，責成宰輔。繁碎之務，非人主所宜親也。」治書侍御史柳彧也上疏諫隋文帝切勿「親裁細務」，但隋文帝始終改不了喜歡處理小事的習慣。
南北朝時齊明帝蕭鸞常常「躬親細務」，南康王侍郎鐘嶸上書道：「古者，明君揆才頒政，量能授職，三公坐而論道，九卿作而成務，天子唯恭己南面而已。」齊明帝看了不但不接受意見，還責怪鐘嶸多管閑事。
隋文帝和齊明帝身居帝王之尊，但處事「抓小放大」，其政績當然不會好，隋朝兩世而亡，齊明帝死後沒幾年齊朝也就滅亡了。
啟示
《管子》說：「上之人明其道，下之人守其職，上下之分不同任，而複合為一體。」意思是說管理者要明白「勞於求賢，逸於任使」的道理，做部下要各守其職，上下齊心協力，就會成為一個富有活力的整體。
《淮南子》說：「君臣異道則治，同道則亂。」更加明確地指出君臣之道不能混為一談，人君如果不明上下之分，不抓大事抓小事，必然會導致混亂。這樣的話萬事都會墮廢。這些古代的經驗教訓，對於現代社會的管理者來說，依然值得借鑒。