臺灣故宮博物院
【看中國2013年06月14日訊】要看唐代的中國，就去日本。那裡有唐代的建築和歌舞，甚至日本天皇登基也是按照唐代禮儀。要看明代的中國，就去韓國。那裡保存了明代的禮樂制度，據說曲阜孔廟曾派專人赴韓國學習中國早已失傳的「文廟祭禮樂」。要看民國時的中國，就去臺灣。那裡保存著傳統的「仁義禮智信」和「溫良恭儉讓」。在大陸卻無法看到真正的傳統文化，大陸的文化，只是一個「四不像」。
對於西方文明，中國大陸只是吸收了淺層次的、表面的物質文明，而不是精神文明。對中國傳統文化，中國大陸早已革了它的命，「棄之如敝屣」。這造就了一個結果：今天中國雖然在「硬體」上已經開始「超英趕美」，各種超級工程震驚外邦，而在精神上卻日益走向病態。「世風日下，人心不古」是人們的普遍感受。文革對中國傳統的打擊的確是毀滅性的。很多人都清楚的記得，文革時期兒女告發父母，學生告發老師，朋友告發朋友，鄰居告發鄰居，夫妻相互告發的悲慘情景。
60多年來，臺灣與大陸對待傳統文化的態度截然不同。1949年，兩岸分治。國學在大陸成了「舊思想、舊文化、舊風俗、舊習慣」，變成需要破除的對象，繼承了孔孟之道的人，也都變成應該被掃蕩的「牛鬼蛇神」。臺灣則剛好相反。國民黨一敗退到臺灣，就開始清除日本殖民主義的影響，致力於全面恢復中國傳統文化。當大陸進行「文化大革命」的時候，蔣介石卻在臺灣發起了「中華文化復興運動」，並親自擔任總會長，全力推動文化復興。延續中華民族的文化命脈的使命，歷史地落在了臺灣。
臺灣傳承了傳統文化的經典。1949年以來。臺灣學校一直延續「國文」的稱謂，使用沿用幾千年的繁體字。在小學階段，臺灣學校注重傳統文化思想的熏陶和古文訓練，以國文、歷史和傳統文化課程為主。在高中階段，文科的必修課程有三種：《高中國文》、《國學概要》、《中國文化基本教材》。前兩種是語文基礎知識，以及經史子集的基本介紹，《中國文化基本教材》則完全是「四書」內容。《中國文化基本教材》已在2008年被中國大陸引進出版，更名為《國學基本教材》。2010年9月7日，臺灣教育主管部門又通過了新的「國文科新課程」綱要，進一步加強了民族文化經典內容所佔的比重：高中三年文言文所佔比重由原來的40%、45%、50%提升至45%-65%，篇數酌定30篇，文章皆出自《論語》、《孟子》、《莊子》、《墨子》、《韓非子》、《老子》、《詩經》、《春秋左氏傳》、《禮記》等經典，另外增補「國學常識」為選修課。
臺灣的經典文化也造就了一批學術巨匠。杜維明、余英時、成中英、劉述先等人是公認的第三代新儒家的代表人物，他們幾乎都出自臺灣。杜維明為徐復觀、牟宗三的弟子，畢業於臺灣東海大學；余英時為遷居臺灣的錢穆弟子；成中英和劉述先都畢業於臺灣大學。臺灣培養的國學鉅子不止於此，還有：在大陸有廣泛影響的方東美的弟子傅佩榮，在兩岸推行「讀經運動」的牟宗三的弟子王財貴，著名老莊研究專家陳鼓應……。臺灣的經典文化還孕育出了不少優秀的藝術作品。喜歡流行音樂的人可以在《東風破》、《菊花臺》、《青花瓷》這些細膩淒婉的曲詞裡感受到古代詩詞之美。喜歡看電視劇的人可以在《新白娘子傳奇》裡發現古典夫婦情誼與宋代儒學、佛學精神的完美融合。喜歡舞蹈的人可以在林懷民那裡領悟到民族舞蹈的現代魅力。
臺灣保持著傳統的倫理秩序。臺灣的家庭關係很傳統。臺灣的媳婦是小媳婦，伺候孩子、洗衣做飯是分內的職責，要是婆婆不高興、一瞪眼，媳婦還要賠不是；老人是臺灣家庭裡的爺，兒女如果不孝就是大逆不道。到臺灣旅遊的大陸人總會留下一個印象，那就是：臺灣比中國更像禮儀之邦。首先，遊客會被臺灣的地名吸引。如臺北市區從北往南排列著幾條主幹道，路名依次是忠孝、仁愛、信義、和平，此外還有「四維」、「八德」之類出自「四書五經」的路名（「四維」出自《管子》：「國之四維，禮義廉恥」；「八德」在宋代指「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」，近代則指孫中山等提出的「忠、孝、仁、愛、信、義、和、平」）。只有到了臺灣，大陸遊客才能體會到什麼是中華民族提倡的「溫良恭儉讓」。在商店裡買東西，服務人員為你提供了服務，不待你說聲感謝，人家會主動說聲謝謝。在公交站臺排隊等車，車上到站的人沒有下完之前，絕不會有人上車。上了車，車上有深藍色的「博愛座」，那是給老弱病殘孕準備的，年輕人總是寧願站著也不佔用。在餐廳用餐，人們總是非常自覺地保持餐桌和周圍的清潔，桌上和地面幾乎看不到用餐後的殘留物和紙屑。曾有大陸人這樣回憶自己在臺灣購物的經歷：「臺北尚未如香港那樣通用人民幣，營業員稍有遲疑，進去問過，歡天喜地回說可以，倒好像是她的麻煩，解決了，比我還要寬慰……禮貌、笑容、抱歉、連聲謝謝，都不在話下，辦各種瑣事，沒一次落空、尷尬、被拒絕。我本能預備遭遇粗暴的態度，冷漠的臉，僵硬荒謬的機制，窮凶極惡的生意經，還有，在零星小節上的不專業，不認真，權責不清，或心不在焉——那是我在北京隨時隨地的日常經驗」。臺灣人親切善良，質樸，有禮貌。有的人會以為傳統的道德不能適應民主制度。兩者真的存在矛盾嗎？有一位臺灣作家曾講到臺灣人日常生活中的一個情節：電視機前，一對父子面對兩位總統候選人為誰應當選爭論得面紅耳赤，可是一到飯桌前，就「有酒食，先生饌」，立即恢復了傳統的禮讓孝悌。
臺灣淳樸的民風和良好的道德風尚，應該歸功於其傳統教育。臺灣道德教育的宗旨是「弘揚中華民族傳統文化，繼承固有道德」。當年國民黨為臺灣各級學校立下了「禮、義、廉、恥」的共同校訓，今天臺灣的中小學教育更加重視修身養德。「小學開設《生活與倫理》課程，重點加強對小學生‘社交禮儀、生活起居、孝親敬長、善友樂群、待人接物、愛國’等方面的教育。國民中學（初中）開設《國民與道德》課程，重點強化對初中生‘修己善群、立身處世、互助合作、濟人利物、民族意識、民主法制、國家尊嚴’等方面的教育，意在‘弘揚中華優良文化’。高級中學則開設‘公民’課程，在‘學養、知能與價值觀念、健全品格、弘揚優良文化、培養法制精神、建設和樂社會’等方面作為教育的重點」。可以說，「禮儀廉恥、溫良恭儉讓」已經成為臺灣人生活中潛移默化的東西。
臺灣繼承了傳統的宗教。中國傳統文化的主幹是儒釋道。佛教和道教也已經在大陸敗落，可是在臺灣卻生根、發芽、開花、結果。臺灣寺廟特別多，香火鼎盛。與大陸相比，其一大特點就是進廟不需要買門票，這使寺廟真正發揮了承載民眾信仰的功能。目前臺灣信仰佛教的人口為550萬，佔臺灣總人口的24%，摻雜佛教信仰的人口佔全島總人口的比例則高達80%。佛教在臺灣主要有四大宗派：星雲法師創立的佛光山、聖嚴法師創立的法鼓山、證嚴法師創立的慈濟功德會、惟覺和尚創立的中臺禪寺。臺灣佛教的弘法手段非常現代化，他們不僅採用講經、講座、共修等傳統的方式；還有自己的出版社，出版書籍和音像製品。他們大多創辦有自己的網站，甚至自己的電視臺。目前臺灣共有五家佛教界的電視臺，如佛光山的佛光衛視，慈濟的大愛電視臺等。它們在二十四小時不間斷地傳播佛法，或傳播與佛教有關的內容，民眾可以方便地聽聞佛法。臺灣很多佛教宗派都辦有佛學院或研究所，目的是培養僧眾、研習佛法或服務社會，如星雲法師創辦佛光大學、曉雲法師創辦華梵大學、中國佛教會辦玄奘大學、星雲法師創壽山佛學院、如學法師創辦法光佛教文化研究所，證嚴法師則創辦了慈濟醫學院。臺灣很多佛教宗派都開辦慈善事業。例如證嚴法師創辦了「慈濟基金會」。這是一個專門的慈善團體，自1966年創建以來，會員已達461萬之多，從慈善、醫療、文化、教育四個方面為社會提供幫助。臺灣也有很多人信仰道教。有的人每天早、晚都要到廟裡去焚香參拜。臺灣的道教小廟遍佈鄉村，大的城鎮還有不少規模宏偉的道教宮觀，例如臺北市就有道教宮觀七十五座，其中霞海城隍廟、指南宮、行天宮等規模較大，前來參拜的善男信女也非常多。臺灣人的信仰體系是混雜的。很多道觀裡供奉的是三教神佛，還包括地方神。實際上，道觀裡供奉最多的就是媽祖和關公。
兩岸同為炎黃子孫，對民族的忠誠卻顯示出天壤之別。民國給大陸留下了200萬知識份子，他們是信守「仁義禮智信」的民族精英。經歷了思想改造、反右、文化大革命等運動之後，這批知識份子從整體上被消滅，從此作為傳統文化代表的「士階層」不復存在。炎、黃二帝被中華民族奉為始祖，他們同樣難逃厄運。文革期間，「炎帝陵主殿被焚，陵墓被挖，焚骨揚灰」，黃帝陵號稱「天下第一陵」，亦被永久性的毀滅。1966年11月，中央文革「紅人」戚本禹指使譚厚蘭掘開曲阜孔子陵墓，孔子遺骸和遺物慘遭遊街示眾，並被焚燬。有資料統計說，曲阜「三孔」（孔府、孔廟、孔林）共計毀壞石碑千餘塊，搗毀文物六千餘件，焚燬書籍十萬餘冊，砍伐古代松柏五千餘株，盜掘陵墓二千餘座。到底是誰背棄了自己的父母之邦？
（有刪減）
(文章僅代表作者個人立場和觀點)
看完那這篇文章覺得
排序