古代的家訓值得借鑒(圖)
中國人自古就特別注重庭訓、家教。中國傳統文化中固有的仁義禮智信、忠孝節義、禮義廉恥和修身齊家治國平天下的優秀文化與傳統美德,被不厭其煩地出現在我國歷朝歷代的著名家訓、家規中。正因如此,重德修身的古代家訓、家教傳統才使得能在後世子孫中綿綿傳承和發揚。曾子殺豬教子、孟母三遷等故事,至今在老百姓中耳熟能詳。歷史上的名臣大儒如宋朝的司馬光、歐陽修、朱熹;明朝的王夫之及清朝的鄭板橋、曾國藩等都留有家訓。還有許多形式的家書、教子詩等等。北齊士族顏之推,為了告誡子孫不可自恃門第、驕逸怠惰,同時也希望子弟能將士族門風維繫不墜,於是寫下洋洋灑灑二十篇,約四萬多字的《顏氏家訓》。這本家訓在其後的一千三、四百年間傳誦不息,被後世尊為家訓之祖。顏之推的苦心沒有白費,顏家子孫果然爭氣。他的孫子顏師古是唐朝注《漢書》的大學問家,五世孫又出了譽滿書林的顏真卿和名政治家顏杲卿。
宋代大儒朱熹即在《家訓》中指出:「有德者雖年下於我,我必尊之;不肖者,雖年高於我,我必遠之。」意思是說,有德的人雖然年齡比我小,我也會尊敬他;不肖的人,雖年齡比我大,我也必定疏遠他。從中可以看出朱熹對德的重視程度。在朱熹看來,重視道德修身就同「衣服之於身體,飲食之於口腹,不可一日無也,不可不慎哉!」他還進一步指出:「勿以善小而不為,勿以惡小而為之。」其意思是指善事多麼小也要積極而為,惡事多麼小也不能為之。不要以為自己曾經做過善事而忽視小惡,就不拘小節。忽視小惡,讓其存在和發展,就會變成大惡。不拘小節也會發展至變節;注意小節,細心修養,才能達到高風亮節。
清朝曾任大理寺卿的王昶在家規中也告誡子弟:見利不能忘義,不能產生貪心;對待別人,不能產生漠視心、欺誆心、徇情心,更不能產生自私自利佔便宜心;待人要宅心寬厚,己所不欲勿施於人等等。家訓中首先強調的是「修身」,其次是「齊家」,包括對老人、孩子、妻子、兄弟、僕人的對待之道。再外圍是「睦族」,旁及個人在龐大家族中的本分。出了親族的範圍後,為官之道志在君國,也是家訓中唸唸不敢忘的。也就是儒家經典「大學」裡所強調的「修身、齊家、治國、平天下」的道理。
從具體內容上看,各家家訓中講孝道的篇章極多。家訓中一再訓誡,子孫努力奮發,為的不是彰顯個人價值,而是光宗耀祖;多做善事,則是「積德以遺子孫」。家訓中份量排名其次的要算「勤儉」二字了。宋朝司馬光的《訓儉示康》就是一篇經典名作。在這篇家訓中,司馬光強調「由儉入奢易,由奢入儉難」。再怎麼幸運的家族,都不可能每一世都做大官,何況落拓不羈的世家子最容易敗壞先人家業。因此,要子孫們「一粟一飯,當思來處不易。一絲一縷,應念物力維艱。」驕奢習氣是絕對要不得的。這是《朱子家訓》(亦稱《朱柏廬治家格言》)中傳誦很廣兩句話,全篇訓誡的也是「勤儉」二字。雖然強調「勤儉」,不過,許多家訓中並不贊成「遺厚財給後世子孫」。因為他們認為這樣有害無益,子孫「賢而多財,則損其志;愚而多財,則益其過」。只希望留給子孫的是廉潔、儉樸的優良品德。
家訓中再強調的一點就是「恭默」——謹言慎行,寬厚忍讓,不招搖惹事。像諸葛亮「誡子書」強調的,「靜以修身,儉以養德,淡泊以明志,寧靜以致遠」,點出儒者最嚮往的崇高境界。最戒慎恐懼的,則是子孫驕傲怠慢,好勇鬥狠,結果招人嫉恨,甚至惹禍上身,罪殃家門。恭默的德性,還可以表現在慎交友上,富家子弟唯恐交上酒肉朋友,不要和姦佞之人、刻薄之人、行為怪誕之人交往,以致沾染不良習氣等等。
在眾多家訓中,雖然「修齊之道」談得多,但是勉學讀書的篇章反倒不算很多。有些有著赫赫功名的立訓者,在家訓中卻常常勸子孫不必介意功名,反而視「耕讀傳家」為理想目標。他們認為,讀聖賢書的目的是學習如何做人,並非是為了做官富貴。顏之推在「教子」篇裡就提到齊朝的一個士大夫,他教十七歲的孩子講鮮卑語和彈琵琶,還很得意孩子能「伏事公卿,無不寵愛」。對此,顏之推表示深惡痛絕;清朝石成金寫的《傳家寶全集》也說到,如果把子孫教成「希圖前程,指望富貴」的人,結果當了官貪贓壞法,弄到家破身亡,遺累父祖,這可不是子孫不肖,而是父母當初教得差了。
總之,中國歷朝歷代都把「重德修身」當作家訓的核心內容。千萬不能丟。應該傳承和發揚下去。