星辰璀璨 只為照耀今日的天空(組圖)

公元前399年6月的一個傍晚，雅典監獄中，一位年屆七旬的老人就要被處決了。只見他衣衫襤褸，散發赤足，卻面容鎮定自若。打發走妻子、家屬後，他與幾個朋友侃侃而談，似乎忘記了就要到來的處決。直到獄卒端了一杯毒汁進來，他才收住「話匣子」，接過杯子，一飲而盡。之後，他躺下來，微笑著對前來告別的朋友說，他曾吃過鄰人的一隻雞，還沒給錢，請替他償還。說完，老人安詳地閉上雙眼，睡去了。這位老人就是大哲學家蘇格拉底。

身為雅典的公民，據記載，蘇格拉底最後被雅典法庭以」不信神「和」腐蝕雅典青年思想「之罪名，判處死刑。儘管他曾獲得逃亡雅典的機會，但蘇格拉底仍選擇飲下毒堇汁而死，他認為，逃亡只會進一步破壞雅典法律的權威，同時擔心他逃亡後，雅典將再沒有好的導師可以教育人們了。

蘇格拉底被處死前，朋友悲傷地說：我親愛的蘇格拉底，我是多麼不希望你被如此不公正的處死啊！蘇格拉底平靜地說：朋友，難道你希望看到我被公正的處死嗎？

蘇格拉底在被自己同胞不公正地判處死刑時，仍大談「遵道德、重公義、法律至寶、法制為貴」，認為人生價值莫過於此，真算得上自由精神洋溢了。

蘇格拉底是英雄，他意識到道德理想的力量，並自覺、自願去實現它，即使為此獻出自己的生命。他的死是個悲劇，悲劇在於衝突雙方都有存在的理由，又不可調和。於是蘇格拉底用自己的身軀，托負起這個偉大的衝突，托負起自由人格的責任與使命。對蘇格拉底而言，他的事業就是他的精神，自覺、自願、自律從而自由的精神，通過他得到了光大。蘇格拉底熱愛雅典城邦，他更不容許最神聖的理想有絲毫的被褻瀆，因此他毅然選擇死亡。

他並非不珍惜自己的生命，但他更注重自己的靈魂，他相信神無處不在，無所不能，萬事萬物都是神有意識、有目的的巧妙安排。他沒有背叛神，既然如此，死亡也就是神對他的召喚，他還有什麼可猶豫的呢？

也許人們笑他，笑他天真，笑他頑固，執迷不悟，但是那些真正洞察了他內心世界的人，會為他的智慧與忠誠所折服：智慧，是他看到並一直緊緊關注著的眾人所未曾察覺的一種美德；他所忠誠的，是他熱愛的城邦，他一生所遵從的法律，他永恆不變的理想追求。

蘇格拉底認為，法律同城邦一樣，都來源於神，是神定的原則。法律最初體現為自然法，自然法也就是自然規律，它純粹是一種神的意志或神有意的安排。後來城邦頒布的法律稱為人定法。雖然人定法不像自然法那樣具有普遍性，而具有易變性，但是，由於人定法來源於自然法，人們接受和服從人定法的指導就意味著人們接受和服從自然法的約束，也就是服從神的意志。一個城邦的理想狀態必須是人人從內心守法的狀態，這既是蘇格拉底一生的理想和信仰，也是他最後慷慨以身殉法的內在動力。

蘇格拉底認為，天上和地上各種事物的生存、發展和毀滅都是神安排的，神是世界的主宰。他反對研究自然界，認為那是褻瀆神靈的。他提倡人們認識做人的道理，過有道德的生活。他把哲學定義為「愛智慧」。

他的一個重要觀點是：自己知道自己無知。他結論說：「只有神才是智慧的，」他的答覆是要指明，「人的智慧是沒有什麼價值的或者全無價值的，神並不是在說蘇格拉底，他僅僅是用我的名字作為說明，像是在說，人們啊，惟有像蘇格拉底那樣知道自己的智慧實際上是毫無價值的人，才是最有智慧的人。」他以自己的無知而自豪，並認為人人都應承認自己的無知。

蘇格拉底把自己看作神賜給雅典人的一個禮物、一個使者，任務就是探求對人自己最有用的真理和智慧，引導人們認識：在這些於人至關重要的問題上，其實人是非常無知的，因此人們需要通過批判的研討去尋求什麼是」真正的正義和善「，以達到改造靈魂的目的。他把自己比作一隻牛虻，是神賜給雅典的禮物。神把他賜給雅典的目的，是要用這隻牛虻來刺激這個國家，因為雅典好像一匹駿馬，但由於肥大懶惰變得遲鈍昏睡了，所以很需要有一隻牛虻緊緊地叮著它，隨時隨地責備它、勸說它，使它能從昏睡中驚醒而煥發出精神。蘇格拉底把批評雅典看作神給他的神聖使命，這種使命感和由此而來的思考探索，便成為他生活與哲學實踐的宗旨。他知道自己這樣做會使許多人十分惱怒，要踩死這隻牛虻，但神給自己的使命不可違，故冒死不辭。

蘇格拉底主張了一個「新神」，道德之善、智慧之真的源泉：宇宙理性的神。這是蘇格拉底的哲學追求—－真正的善—－的終極根據：人能有知識，是因為人得到了神的特別關愛，被賦予了神性的一部分，因而有了靈魂，有了愛智的心靈和理智。但是人應當明白，你所具有的那點靈魂同神的智慧是無法比擬的。所以這個新的理性神的觀念和關於人當「自知無知」的教導，就成了激發和推動人追求真知與批判不真不善、偽真偽善的強大力量。

亞里士多德也認為最高的存在本體就是神，就是善，他的這個說法也來自蘇格拉底。神的觀念，一直是希臘哲學的起源地和歸宿，而希臘哲學在其發展中也不斷改變和淨化了人們原先的神觀念，兩方面是彼此互動的。作為一位最具原創性的哲學家，蘇格拉底從敬畏神中汲取了他變革哲學的智慧和力量，從而把自己看作神賜給雅典人的一個禮物，一隻牛虻，一個肩負著神的使命助人從善愛智的使者。這是他對神的敬畏虔誠，也是他對人的熱愛鞭策。只有聯繫到他的神觀念，我們才能認識他所主張的「自知無知」命題的深刻含義。

蘇格拉底之死是西方文化史上意義深遠的事件，彷彿一則寓言，一個謎。他策劃了自己的死亡方式，以一場浩大的審判，以法律正義的名義判處自己死刑，把自己生命的餘燼，凝成一個死亡之謎，給後人留下了一道人文學科的「哥德巴赫猜想」。蘇格拉底好像在為自己申辯，可是他又有意在死亡之中覓求真理，他的死彷彿是道德與法律的合謀。

蘇格拉底被稱為西方的孔子，因為他們都開創了一個新的時代，這個時代並不是靠軍事或政治的力量所成就的，而是透過理性，對人的生命作透徹的瞭解，從而引導出一種新的生活態度。雅典城並沒有因為處死蘇格拉底而重煥輝煌，也沒有任何文字記載那些法官們在審判後的心路歷程。他們中的許多人，已經沒辦法面對和說服自己的良知了，他們的靈魂，將籠罩在那位老人孤獨而頑強的身影下。蘇格拉底去了，到他的神那裡去了。「哪一條路更好，惟有神知道」。千年的步行者們越走越遠，但是誰都無法從他們心中抹去這個雖然虛幻的名字──蘇格拉底。

蘇格拉底是哲學的聖徒和殉道者，至今，沒有哪位哲學家像他那樣痴迷於過一種正義的生活。他把一個人的生命充分活了出來，從他一生的經歷中，我們可以獲得啟發，體認人生總是會面臨各種遭遇，會有得意失意，即使面對不義時，都要坦然接受。更重要的是，人活在世界上，要把關注的重點由外在轉向內在。蘇格拉底為希臘哲學注入了強心劑，激起了無比洶湧澎湃的浪濤，餘波甚至綿延至今。

柏拉圖的《申辯篇》描繪了一幅明晰的圖畫：一個非常自信的人，頭腦高超而不介意於世俗的成敗，相信自己是為一個神聖的聲音或者命運之神所引導，並且深信：清明的思想，乃是正確生活的最重要的條件。