中國古代的禮樂文明(圖)

            

                           古代樂器--編鐘

中國古代的禮樂文明

禮樂文明是中國古代文明的重要組成部分。早在夏商周時期，古代先賢就通過制禮作樂，形成了一套頗為完善的禮樂制度，並推廣為道德倫理上的禮樂教化，用以維護 社會秩序上的人倫和諧。禮樂文明在數千年的中華文明發展史上產生了重大而深遠的影響，至今仍有其強大的生命力。

禮樂文明的產生

中國古代的「禮」和「樂」起源於遠古的原始崇拜。《禮記·禮運》曰：「夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。」 其貢獻的禮品、擊土鼓而作樂，便是最早的禮樂儀式。到了傳說中的五帝時期，雖然帝王的領袖地位和遞相禪讓產生了「禮」的意識，但是禮的制度還未產生。只有到了夏朝，由於「天下為家，各親其親」，於是「大人世及以為禮」，「禮義以為紀」，禮儀制度才逐漸建立起來。夏禮因文字記載和考古材料的缺乏，已難知其詳。商禮由於殷墟考古的大量發現，以及《史記·殷本紀》有較多的記載，則已彰彰可考。到了周代，禮制集前代之大成，逐漸完備和成熟起來。「樂」在周之前也已有不少歌舞產生，《莊子·天下》說：「黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》。」到了周代，「樂」的內容不斷豐富， 形成了相應的制度，當時除了代表性的《大武》之外，按《左傳》襄公二十九年的記載，周樂有數十種之多。周代還設有專門的機構「春官」規範和管理樂舞，並在 春官下設大司樂授「樂」，教國子「樂德」、「樂語」和「樂舞」(《周禮·春官》)。

中國古代的禮樂文明是在周代形成和完備起來的，因為這時不僅形成了系統的禮樂制度，而且賦予禮樂以豐富的人文內涵。周代形成的冠、婚、喪、祭、朝、聘、鄉、射以及職官制度等禮儀、禮制和禮義，主要保存於流傳至今的儒家經典《儀禮》、《周禮》、《禮記》等三禮之中。周代盛行的「六代之樂」及樂德、樂語、樂舞等內容本記於《樂經》，然《樂經》「失於秦火」；好在「禮樂相須以為用」，不少樂制的內容可以在「三禮」中的禮儀制度中看到，而專述樂義的《樂記》也保存在《禮記》之中。另外，古代的「樂」是歌樂舞三位一體的，按照楊向奎先生的考證，周樂的歌詞部分可以在《詩經》中找到，如《周頌》。

《尚書大傳》說「周公攝政」，「六年制禮作樂」。《左傳》文公十八年記：「先君周公制周禮，曰：則以觀德，德以處事。」在禮樂文明形成的過程中，周公是一個重要的人物。他制禮作樂，不僅將遠古 至殷商的禮樂加以改造和發展，形成系統化的典章制度和行為規範，而且注入「德」的因素，使其具有道德倫理的深刻內涵。孔子是發展中國古代禮樂文明的另一個重要人物。他的貢獻一是繼承、推廣和宣揚禮樂文明，整理、傳播了記載古代禮樂文明的儒家經典「六經」。二是他以禮樂為解說對象，著力彰顯禮樂文明的精義， 強調禮樂文明的人倫教化和治世功能。

禮樂文明的要義

禮樂的表達需要有一定的形式，玉帛薦獻、進退揖讓； 黃鐘大呂、干戚羽旄是禮樂之美，但是欣賞盛美的儀式並不只是為了滿足耳目之歡，更重要的是要體會禮樂文明引領人向善的本義。孔子說：「禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉？」(《論語·陽貨》)《禮記·樂記》說：「是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。」這些論述旨在說明，禮樂文明美的形式是為了表達善的內容，而其中美是次要的，善才是主要的。孔子說過：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」(《論語·八 佾》)在這裡，他就是把仁愛作為禮樂引領人向善的一個目標提出來的。因此，認識禮樂文明，重要的在於把握其中的要義。

禮樂文明中 「禮」的要義有數端。其一，「禮」是人性的基礎。《禮記·曲禮》曰：「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？……是故聖人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸。」把「禮」作為區別人與動物、文明與野蠻的標準，所以「禮」是人類文明社會最主要的特徵之 一。其二，「禮」的重要作用在於規範人在社會中的地位和關係。禮使人明確自己在社會中的位置，懂得尊敬和謙讓；使人區別事物或行為的是非，懂得什麼是該做 和不該做的。「禮」作為一種行為規範，維護了社會的秩序和正義。其三，「禮」也是一種道德規範，引導人們向善和自律。孔子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」(《論語·為政》)因此，禮樂文明更強調通過禮教，使社會規則內化為人的內心尺度。其四，通過知禮、守禮，達到社會和諧的境界。《論語·學而》：「有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」既強調了「和 為貴」的願望，又指出「和」不能單純為和而和，不能是無原則的和，這個原則就是守禮。在彼此遵守社會秩序的情況下達到和諧，才是最美的境界。
 

禮樂文明中「樂」的要義也有數端。其一，「樂」的社會作用重在和諧精神。《禮記·樂記》曰：「故樂者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以和合父子君臣、附親萬民也。是先王立樂之方也。」「故樂者，天地之命，中和之紀，人情所不能免也。」指出「樂」是協調世間萬物的綱紀，它的作用是使人們各安其位，和諧相處。其二，「樂」注重有秩序的協調。《樂記》說：「宮為君，商為臣，角為民，徴為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。」其用五音比喻各種人物，說明要有序協調，才能奏出和諧之樂。其三，「樂」也有陶冶情操，移風易俗的功用。《樂記》曰：「致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久。」《孝經》也說：「移風易俗，莫善於樂。」即樂教有陶冶心性，使人快樂安寧，生命長久之功。因此，孔子要求人們要聽雅樂，遠淫音。

「樂者，天地之和也。禮者，天地秩序也。」(《禮記·樂記》)秩序與和諧是禮樂文明的主旨。《樂記》說：「樂者為同，禮者為異。」是說樂的作用在於協調上下， 禮的作用在於區別次序。然而，禮和樂雖有形式、功用上的不同，但卻是相輔相成的。在遠古傳統中，「禮」即人文，是涵蓋一切，包括「樂」在內的。到了周代， 禮、樂雖各有制度，但是「樂」畢竟仍是禮制的一個方面，「樂」的「和」也是為實現「禮」而輔助、服從於「禮」的。《樂記》說人受外物的引誘會喪失天性，產生貪婪、殘暴、欺詐等邪念，於是先王制禮樂，用以調節人心。「禮節民心，樂和民聲」，就是用「樂」之「和」，彌合「禮」之分所造成的心理差距。孔子等儒家常將「禮」、「樂」相提並論，就是因二者之結合，能起到平衡與調和的作用。