老子五千言，流傳兩千多年，據說是世界上僅次於《聖經》發行量的一部人類文化典籍。之所以有這樣歷久彌新的翻譯量、印刷量和閱讀量，其根本在於它對人類精神世界的恆常思辨、警醒和「淬火」作用。人類歷史總有許多瘋狂的時代，要麼是戰亂頻繁期，要麼是急劇上升期，要麼是引頸轉型期，這時都需要聽聽老子不冷不熱、不慍不火、不疾不厲、不狂不躁的言說。
我們處在經濟社會急劇上升期，也可以說是人的思維意識與社會結構的巨大轉型期，我們如何在到處鶯歌燕舞，日日有慶典、時時有捷報、處處有歡歌的盛世沸騰中，保持一點清醒、常態、低溫，保持一點警覺、思辨、冷眼？我以為讀讀老子，當是時下需要鼓勵的文化原典閱讀方式。西方過去就有許多人重視老子，黑格爾把老子學說看成是真正的哲學；尼採說老子思想「像一個不枯竭的井泉，深載寶藏」；現在也有許多西方人在老子的智慧中，尋找改良經濟社會畸形發展的出路，我們更應近水樓臺先得月。我以為老子對於當下社會起碼具有以下幾個方面的重要認識價值。
如何處理好人與自然的關係問題
隨著人類文明的高度發展和科技的不斷進步，人與社會、人與自然之間的矛盾日益凸顯。一浪高過一浪的強大「減排」、「低碳」輿論，與人類對自然的瘋狂開發、攫取程度相比，幾乎是小巫見大巫。其癥結在於人的享樂之心、佔有之心、貪婪之心、狂悖之心的湧動不息。《道德經》談道：「天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。」意思是說自然天地，如同一個大風箱，空虛時並沒有窮竭，越是拉動不止，產生的風就越多越大。就像人說話越多，越容易招致耗損與失敗一樣，老子希望人們能保持靜虛，別胡亂拉動自然這隻「風箱」。這似乎越來越不可能，滿世界為了全球化進程，為了人類的窮奢極欲，把「風箱」拉得震天響，還嫌「風箱桿」太短，「風箱肚子」太小，都在拚命用科技的手段，提升著「風箱」的潛能，誰又能抑制住這種著了魔似的人類集體的瘋狂「拉動」呢？
老子講：「知常曰明。不知常，妄作凶。」這個「常」指的就是自然永恆不變的規律，老子始終希望人們清醒認識自然的偉力。許多人說老子的「返璞歸真」、「無慾」、「不為」觀念是一種倒退，我們能放棄小汽車、放棄電腦、放棄手機，回到「不知有漢，無論魏晉」的「桃花源」時代嗎？甚至回到老子所倡導的「小國寡民」時代嗎？我想讀老子，在於認識「道」，也就是認識事物的本質，從而把握事物的運行規律，是遠觀一條長河的湧流，而不是近視一個淺灘、或一個深潭的短暫波動。一時的精彩，可能帶來長久的黯淡，這就是老子講給我們的辯證法。「見素抱樸，少私寡慾」，即使各種原因，讓你不得不繼續拉動慾望的「風箱」，讀了老子，能保持一份清醒，一種省察，一點對自然的敬畏、後怕和歉疚，也總比老以為「風箱」拉得越歡越有理、有功、有劃時代意義強吧。
如何處理好爭與「不爭」的關係問題
在《道德經》中，幾乎通篇充滿了「不爭」的理念。「上善若水。水善利萬物而不爭……夫唯不爭，故無尤。」「夫唯不爭，天下莫能與之爭。」「天之道，不爭而善勝。」「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」等等。在今天這個提倡競爭的社會，似乎老子這些「語言碎片」又是極其過時落伍的言論，然而，恰恰由於我們失去了對人類哲學思想的常態把握，而導致了過度競爭中各種「潘多拉魔盒」的無序和傾覆。戰爭是這樣，經濟發展是這樣，以至於人的常態生活，也在無處不有的競爭中，變得不堪其累，甚至畸形變態。人類進行軍備競賽，導致核武器氾濫成災；人類進行太空競賽，很可能要導致太空垃圾的「烏雲密佈」；而人類的物質佔有競賽，已使地球不堪重負，人與人之間爾虞我詐、弱肉強食，貧富不均、衝突不斷，硝煙四起……我們回過頭來，再聽聽老子怎麼說：「知足之足，常足矣。」「多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。」老子還說：「勇於敢則殺，勇於不敢則活。」「吾不敢為主，而為客，不敢進寸，而退尺。」在五千言結束的時候，他還侃侃而談：「天之道，利而不害；人之道，為而不爭。」這就是深受春秋霸主們爭強好勝以至禍國殃民之苦的老子，對歷史無奈的反覆規勸。
社會如果沒有競爭的動力，可能成為一潭死水，然而，過分提倡競爭，又沒有行之有效的制度加以框範，必然攪動人性之惡，進入明槍暗箭、血肉相殘、你死我活的無序境地。最典型的是：一切都舍去艱難困苦的奮鬥過程，直取輝煌結果。長此以往，為政，必然貪大求洋，好大喜功，旁門左道，欺上瞞下；為人，必然誇誇其談，文過飾非，草蛇吞象，不可一世。萬事萬物，一切都有個由少到多、由小到大的積累與量變過程，老子說：「合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。」我們一夜之間就想直搗金字塔，競爭成天下首富、人間闊佬、文化大匠、政治巨星，學唱幾首流行歌就想成聲樂大師，蓋幾間小廟，爭來幾個莫名其妙的歷史人物或傳說人物，就想吸引世界眼球，成就文化產業霸主，凡此種種，不一而足，真是怪相林立，鬧劇叢生，若老子再世，恐怕連「不爭」這個「方子」，也都不屑於給這些人開的。
如何認識「強」與「弱」的關係問題
強大，是人類社會苦苦追尋的一種生存目標，無論邦國、民族、團隊、家庭、個體，概莫能外。老子卻苦口婆心地要人「守雌」、「守弱」、「守柔」、「處下」。老子說：「江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。」老子要「大邦者下流」，不逞強好勝，處於「下流」，才能真正成為兼容並蓄的大國，強國。老子說：「曲則全，枉則直，窪則盈……」老子對強大、強硬說了許多不利的話，他比喻說，人活著時柔弱，一死就堅挺了，草木活著時柔脆，一死也就僵硬了。「兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。」國家、族群、團隊是這樣，個人又何嘗不是這樣呢？社會的浮躁衝動，個人主義盛行，短視與功利主義氾濫，都是一味要強惹的禍。老子一再講「強梁者不得其死」，「大音希聲，大象無形」，「直而不肆，光而不耀」，連古代帝王也要自稱「孤、寡」，以示低賤。老子反覆強調「柔弱勝剛強」，要「知其雄，守其雌。知其白，守其黑。知其榮，守其辱」。老子認為水是最柔弱的，處萬物之下，然而卻無堅不摧，無所不至。在這些哲學觀點上，老子看似有些陰謀家的意味，但其骨子裡仍是為了緩解社會紛爭，平復生命激盪，讓強者內省收斂，讓弱者得以舒筋活絡，緩釋物質與精神的多重擠壓。
老子畢竟離我們太遙遠，他所經歷時代的社會問題，也遠沒有我們今天複雜多變。但他熱愛生命，反對瞎折騰，反對爭強好勝，反對物質奴役，反對動輒戰爭的思想，對於今天的我們，仍是非常適用的哲學。他主張順其自然，主張簡單、樸素，主張謙卑、守弱，主張養生、長壽，我以為是抓住了人的生存本質，我們應當遠離諸多依賴聚富斂財和勞民傷財而建功立業的思想，順應自然，循序漸進，從而活出人的從容、淡定和美好詩意來。
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