「月，闕也」那是一本二千年前的文學專書的解釋。闕，就是「缺」的意思。那解釋使我著迷。曾國藩把自己的住所題作「求闕齋」，求缺？為什麼？為什麼不求完美？那齋名也使我著迷。
「闕」有什麼好呢？「闕」簡直有點像古中國性格中的一部分，我漸漸愛上了闕的境界。
我不再愛花好月圓了嗎？不是的，我只是開始瞭解花開是一種偶然，但我同時學會了愛它們月不圓花不開的「常態」。
在中國的傳統裡，「天殘地缺」或「天聾地啞」的說法幾乎是毫無疑問地被一般人所接受。也許由於長期的患難困頓，中國神話對天地的解釋常是令人驚訝的。
在《淮南子》裡，我們發現中國的天空和中國的大地都是曾經受傷的。女媧以其柔和的慈手補綴撫平了一切殘破。當時，天穿了，女媧煉五色石補了天。地搖了，女媧折斷了神鰲的腳爪墊穩了四極（多像老祖母疊起報紙墊桌子腿）。她又像一個能幹的主婦，掃了一堆蘆灰，止住了洪水。
中國人一直相信天地也有其殘缺。
我非常喜歡中國西南部有一少數民族的神話，他們說，天地是男神女神合造的。當時男神負責造天，女神負責造地。等他們各自分頭完成了天地而打算合在一起的時候，可怕的事發生了；女神太勤快，她們把地造得太大，以至於跟天沒辦法合得起來了。但是，他們終於想到了一個好辦法，他們把地折疊了起來，形成高山低谷，然後，大地才虛合起來了。
是不是西南的崇山峻嶺給他們靈感，使他們想起這則神話呢？
天地是有缺陷的，但缺陷造成了皺折，皺折造成了奇峰幽谷之美。月亮是不能常圓的，人生不如意事十常八九，當我們心平氣和地承認這一切缺陷的時候，我們忽然發覺沒有什麼是不可以接受的。
在另一則漢民族的神話裡，說到大地曾被共工氏撞不周山時撞歪了——從此「地陷東南」，長江黃河便一路浩浩森森地向東流去，流出幾千里的驚心動魄的風景。而天空也在當時被一起撞歪了，不過歪的方向相反，是歪向西北，據說日月星辰因此嘩啦一聲大部分都倒到那個方向去了。如果某個夏夜我們抬頭而看，忽然發現群星灼灼然的方向，就讓我們相信，屬於中國的天空是「天傾西北」的吧！
五千年來，漢民族便在這歪倒傾斜的天地之間挺直脊骨生活下去，只因我們相信殘缺不但是可以接受的，而且是美麗的。
而月亮，到底曾經真正圓過嗎？人生世上其實也沒有看過真正圓的東西，一張蔥油餅不夠圓，一塊鎳市也不夠圓，即使是圓規畫的圓，如果用高度顯微鏡來看也不可能圓得很完美。
真正的圓存在於理念之中，而在現實的世界裡，我們只能做圓的「複製品」。就現實的操作而言，一截圓規上的鉛筆心在畫圓的起點和終點時，已經粗細不一樣了。
所有的天體遠看都呈球形，但並不是絕對的圓，地球是約略近於橢圓形。
就算我們承認月亮約略的圓光也算圓，它也是「方其圓時，即其缺時」。有如十二點正的鐘聲，當你聽到鐘聲時，已經不是十二點了。
此外，我們更可以換個角度看。我們說月圓月闕其實是受我們有限的視覺所欺騙。有盈虛變化的是月光，而不是月球本身。月何嘗圓，又何嘗缺，它只不過像地球一樣不增不減的兀自圓著——以它那不十分圓的圓。
花朝月夕，固然是好的，只是真正的看花人那一刻不能賞花？在初生的綠芽嫩嫩怯怯的探頭出土時，花已暗藏在那裡。當柔軟的枝條試探地在大氣中舒手舒腳時，花隱在那裡。當蓓蕾悄然結胎時，花在那裡。當花瓣怒張時，花在那裡。當香銷紅黯委地成泥的時候，花仍在那裡。當一場雨後只見滿叢綠肥的時候，花還在那裡。當果實成熟時，花恆在那裡，甚至當果核深埋地下時，花依然在那裡。
或見或不見，花總在那裡。或盈或缺，月總在那裡，不要做一朝的看花人吧！不要做一夕的賞月人吧！人生在世那一刻不美好完滿？那一剎不該頂禮膜拜感激歡欣呢？
因為我們愛過圓月，讓我們也愛缺月吧——它們原是同一個月亮啊！
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看完那這篇文章覺得
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