仁民愛物 止於至善

《周易》中有一句名言:「天地之大德曰生」。而《西遊記》在開篇中也寫下了「覆載群生仰至仁,發明萬物皆成善」這樣的詩句。古人認為上天造就萬物並賦予其美好的德性,為其制定了法則,生成萬物一片仁慈之心。從「天人合一」的宇宙觀出發,中國傳統文化講究仁愛精神,要求人們替他人著想,幫助他人,珍愛生命,與天地萬物和諧共處。以下為傳統文化中表現仁的一些具體說法和例子。

仁愛思想是儒家文化的核心觀念,提出仁者能渾然與天地萬物為一體,成就君子的人格。《易經》中說:「天行健,君子以自強不息;地勢坤,君子以厚德載物」,「天行健」與「地勢坤」都是指天地運行法則,而天地之道的根本精神在於「無私」。那麼君子做為人的典範,應效法、順應天地之道。也就是說天體運行體現了剛健精神,君子效法天,應自強不息地儘自己的責任;君子取法地,其胸懷要像大地一樣寬廣,德行像大地一樣深厚,得以滋長萬物,承載萬物,包容萬物,使萬物都能夠欣欣向榮。

孔子將「仁」與「命」相提並論,把「仁」提升到天命、天道的高度。孔子說:「天生德於予」 (《述而》),認為自己的仁德是天所賦予的,又說,「人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何」(《佾》),認為人處世立身,做任何事情當以仁為依據和前提。樊遲問仁,孔子說「愛人」;顏淵問仁,孔子說「克己復禮為仁」;孔子還講「夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人」、「出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施於人」,意思是自己想要的,也要幫助別人實現,出門見到誰都很恭敬,好像迎接貴賓那樣,是說對於社會上所有人都很尊重,自己不願意要的,不要強加於別人。孔子這裡講到做事要嚴肅認真,寬以待人,講誠信,善待而不傷害他人。

孟子提出德性、良知屬於人之天性,做人要保持善性並不斷升華道德境界,每個人都有憐憫別人的同情心,即所謂「惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之」(《孟子•告子 上》)。孟子把道德責任與安身立命連在一起,說:「君子莫大乎與人為善」,認為君子的最高德行就是善待他人,並且同別人一道行善,主張推行仁政和德化,啟迪人善心和責任感,使社會形成「仁民而愛物」的風尚。

《禮記•中庸》中說:「致中和,天地位焉,萬物育焉」,達到「中和」的境界,天地各在其位生生不息,萬物各得其所成長發育,古人非常重視人與天地自然的和諧;《詩經•旱麓》中描寫萬物生機勃勃的樣子說:「鳶飛戾天,魚躍於淵」,使人感到萬象更新、生生不息的力量;北宋的張載說:「乾稱父,坤稱母」、「民吾同胞;物吾與也」,提出以天地為父母,要「體天地而仁民愛物」;北宋的周敦頤說到內聖外王之道:「古者聖王制禮法,修教化,三綱正,九疇敘,百姓大和,萬物咸若」。中國古代的思想家認為,「生」,即創造生命,就是「仁」, 就是善,因此無論文學藝術或其他藝術,都強調表現天地萬物的「生機」和「生意」, 歌頌天地一體和諧之美和上天好生之德。

《禮記•大學》中說:「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」,即彰明自己天賦的德性,親近、愛恤人民,以達至至善的境界。傳統文化非常強調人的「擔當」精神,「以天下為己任」成為中國人發自內心的責任和憂國憂民的心懷,曾子有云:「仁以為己任,不亦重乎?—任重而道遠,士不可以不弘毅」,提出以實現仁德為自己的責任,這樣的責任不是很重大嗎?因此君子要有堅強的意志。古之聖賢為後人做出了楷模,如上古「五帝」順天而治,澤被宇內,使當時的人們都自覺信仰尊奉大道,天下清平而祥和;孔子注重修德,一生矢志不渝地弘揚道義;唐太宗嚴於律己,善政愛民,開創了貞觀之治—一代天朝盛世,「柔懷萬國」的政策使萬民歸附和敬仰;北宋范仲淹的名言「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂」為歷代仁人志士所推崇。

幾千年來,以注重心性、仁愛及追求「天人合一」境界為基礎特徵的傳統文化規範著人們的思想和行為,儒家講「仁者愛人」的博愛意識;道家講「無為而為」,懲惡揚善;佛家講佛法無邊,慈悲普度眾生,教人向善。歷史上的一切正教無一不是通過喚醒人們的良知本性,鼓勵人追求真理,使真正的自我生命有美好的未來。

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