《禮記·玉藻》有這樣的話："古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽，趨以採齊，行以肆夏，周還中規，折還中矩，進則揖之，退則揚之，然後玉鏘鳴也。"古代的"君子"是什麼身份，目前還很難確定，但肯定是在品德修養方面嚴格要求自己的人，在這裡，"君子"不是指一個人而是泛指一類人，這句話的意思是說，有一定身份的人或重視品德修養的人必然要佩帶玉器，在一定的場合要按一定的規矩動作行動，或進或退，或揖或揚，使玉珮相碰撞，發出一定的音響。這是一套非常複雜的程序，如果不專心致志動作就很難達到標準。古人這樣做，一方面是制度與禮節的要求，另一方面則是自己內心的追求。那麼，古人為什麼要追求佩玉，並且把佩玉作為規範自己行為方式的一件標誌呢?《禮記·玉藻》中也有解釋："凡帶必有佩玉，唯喪否。佩玉有沖牙。君子無故，玉不去身，君子於玉比德焉。"君子無故玉不去身的原因，就在於用佩帶的玉器表示自己的品德和人格。對此《禮記·聘義》中解釋得更為細緻：" 子貢問於孔子日：‘敢問君子貴玉而賤珉者何也?為玉之寡而珉之多與?'孔子日：‘非為珉之多故賤之也，玉之寡故貴之也。夫昔者君子比德於玉焉，溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義也：垂之如隊，禮也；叩之，其聲清越以長，其終詘然，樂也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹傍達，信也；氣如白虹，天也；精神見於山川，地也；圭璋特達，德也；天下莫不貴者，道也。詩云：言念君子，溫其如玉。故君子貴之也'。"珉是一種近似玉的石頭，人們以玉為貴以珉為賤的原因並不在於玉寡而珉多，而在於玉是佩玉者品德的表現，《聘義》中引用孔子的話，從儒家關於人的品格修養的十一個方面來解釋玉的品性，認為王本身具備了仁、知、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道等特性。"君子於玉比德"，就是要使自己的品德如玉一樣，具有這十一個方面的修養，做到"溫潤而澤"，"縝密以栗"，"廉而不剛"，"垂之如隊"......要做到"溫其如玉"。
"溫"是儒家關於人的品德的最一般和最廣泛的要求，主要表現為處世的溫良恭儉及對人的寬宥，同時它又表現為處理事物時的適度和符合禮的要求，而且不超過限度。"過猶不及"，如果不能適當地克制自己，不僅達不到目的，而且是不符合"溫"的標準的。通過《禮記·聘義》中孔子的解釋，就使我們更加明確了儒家關於人的品德的要求，這種要求分為內在的本質與外在的表現形式兩個方面，這兩個方面就如同玉一樣，內裡"縝密以栗"，"廉而不劌"，外表則"溫潤而澤"。用玉比喻"溫"的品格，在《詩經》中就已出現，《詩·大雅》提出"溫溫恭人"的行為標準，《詩·秦風》中又用玉來釋"溫"："游環脅驅，陰引鋈續。文茵暢轂，駕我騏馬。言念君子，溫其如玉。"最後，孔子在解釋君子重視佩玉的原因時，引用詩經而強調玉所表現的這種品格"‘言念君子，溫其如玉'，故君子貴之也。"在儒家學說中，以玉比德並非僅限於佩玉，禮器與玉執中，也都含有以玉比德的意思。《禮記·禮器》："大殘其王事與......束帛加璧，尊德也。"《禮記·郊特牲》：虎豹之皮，示服猛也；束帛加璧，往德也。"其疏："享用束帛，帛上又加璧之義也，玉以表德，今將玉加於束帛......之上是以表往歸於德，故也。"這裡"尊德"、"往德"之德含有德行、德政的意思，但以玉比德的核心還是以佩玉表示人的品德。
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