郭國汀:馬克思宗教觀念批判
中共無神論的始作俑者乃其精神導師馬克思,近日研讀馬克思有關宗教的論點吾不得不說馬克思的宗教觀錯誤百出。毛澤東曾親口對達賴啦嘛說:"宗教是毒藥"!毛為何如此仇恨宗教極可能他也受馬克思的影響。中共黨控教育從小學到大學言及宗教無一不是"迷信、謊言"等詆毀,經典描述是:"宗教是統治階級麻醉人民的精神鴉片!"此說其實是對馬克思原文的歪曲性斷章取義,馬克思僅說過"宗教是人民的鴉片",中共卻將"統治階級麻醉"及"精神"加入其中,嚴重曲解了馬之本意,而且明顯不通。任何宗教從來不是源於統治階級,恰恰相反,宗教首先吸引的信眾幾乎都是受壓迫者。事實上任何宗教社會各階層人士皆有類似比率的信眾,也非所有的宗教均為統治者所用;唯有那些上升為國教者才有可能為統治者服務,與此同時並不排除國教也仍為廣大信眾服務。馬克思對什麼是宗教從未說清楚。其最著名的宗教名言乃是:"宗教的苦難表達的是塵世生活中的苦難,同時,也是抗議現實的苦難。恰如在缺乏靈性的狀態中的精神一樣,宗教對受壓迫的可憐的人們而言是一種顯靈和奇蹟,是冷酷無情世界中的感情,是人民的鴉片.要求放棄對現實處境的幻想,就是放棄需要幻想的處境本身。"[2]從馬克思這段名言來看,他的宗教論點雖無大錯,但極不精確。他既未對宗教下定義,也未論述清楚到底何謂宗教。其論及宗教概念幾乎全是文學修辭,而非科學定義,且其內含混亂不清。例如,馬克思至少提及:宗教是"顯靈","奇蹟","感情","精神","靈性","鴉片","自我意識","自我感覺","使人墮落的意識世界","靈性芳香的世界", "一般概括性理論"。歸納言之,宗教是一種顯靈、奇蹟、靈性、精神、意識、感覺、感情、鴉片、理論。亦即宗教因人而異。但馬克思對宗教的認識限於其作用層面,僅論及其某些表相,而未論及宗教的本質。然而中共則曲解馬克思的宗教觀,長期反覆向國人強行灌輸"宗教是統治階級麻醉人民的精神鴉片"等荒謬見解,導致當代國人絕大多數是對宗教相當無知但狂妄自大的無神論者。
南郭以為宗教的本質乃是:"依人類理性、情感、經驗、靈感、思考感悟和體驗生命的來源與去向,深入研究、探索生命的意義"。真正的宗教家,必定真善、慈仁、博大、寬恕。社會現實的冷酷無情或塵世生活的痛苦絕望,往往令人想出世;而人生官場、商場、情場或學界春風得意者則只想入世。一個人若沒有精神信仰往往容易導致心靈精神空虛,極易放縱權欲物慾情慾肉慾而醉生夢死,致使精神、心靈枯絕,道德墮落;如果一個民族沒有精神信仰,極易造成全社會道德倫喪,世風日下。三鹿毒奶粉事件顯露的國人道德淪喪,與中共專制暴政無神論的潛移默化毒害絕對有關。
馬克思說道:"是人類創製宗教,而非宗教創造人。確實,宗教乃是那些尚未發現自我或雖已發現自我但再次失去自我者的自我意識和自我感覺。但是人並非佔用塵世外某處以期永遠佔有該處的抽象實在,而是生活在這個世界,國家,社會之中的具體的人。這個國家、社會創製宗教,製造某種使人墮落的意識世界,因為他們(指國家和社會)是使人墮落的世界。宗教乃這個世界的一般概括性理論,其百科全書式的概要,其在普通狀態中的邏輯...因此,反對宗教的爭戰就是反對宗教成為靈性芳香的世界之直接戰役." [3]
從這段話明顯可見馬克思之邏輯思維似成問題。人類創製宗教大體不錯,但創製宗教者不但要基於理性、經驗,更要基於靈性、感性,而且唯有被聖靈附體者方可能成為宗教創製者。聖經是由16名出身學識水準差異巨大且相拒近千年的不同國家的人士分別寫成,他們之間事前並無任何聯繫,而分別寫出的聖經卻前後聯貫並無任何茅盾,表明作者系受某個統一的"靈"指引而寫作,在此意義上,上帝通過聖靈的方式選擇人間的代言人傳達上帝旨意;因此並非任何人皆可創製宗教,而必須是被聖靈附體的靈覺超凡敏銳的人才有可能。
馬克思之"宗教是不知自我者及迷失自我者之自我意識及自我感覺"說,只有武斷的結論而無任何論據,也沒有論證。馬克思如何證明信神者全部都是不識自我或迷失自我的人?人類有神論者至少三十億,其中自然科學家、社會科學家、政治家、博士、教授等高級知識份子有的是,世界頂級科學家牛頓及愛因斯坦皆乃有神論者。愛因斯坦指出:"宗教沒有科學是盲目的,科學沒有宗教是跛足的"。但馬克思卻武斷地認定他們全是不識自我或迷失了自我的人!
馬克思之"社會創製的宗教是使人墮落使人走上邪路的意識世界"之論更毫無道理。他說因為國家、社會是使人墮落的世界,由該國家社會創製的宗教當然只能是使人走上邪路使人墮落的意識世界。馬克思一會兒說是[人]創製宗教,一會兒又換成[國家、社會]創製使人墮落的意識世界即宗教。因為馬克思將"人" 偷換成"國家,社會",且不經論證便一口咬定"國家、社會"是使人墮落的世界,由該"使人墮落的世界"創製的宗教便只能是使人墮落的意識世界。但人不等於國家也不等於社會,人僅是組成一個社會或國家的最小分子而已;而馬克思在同一段論述中卻隨意用"國家""社會"置換 "人",導致其論述邏輯混亂不堪。
馬克思並未論證為何"國家、社會"就一定是使人墮落的世界,即便某個國家或社會(如中共國)真是使人墮落的世界,並非該國之人就一定只能創製使人墮落的意識世界。
馬克思的上述論述明顯違背形式邏輯:
其一,人在任何情況下均不等於國家也不等於社會,因此,人與國家或社會絕不能任意互換。而在論證述某個論點時更不能將概念完全不同的國家或社會取代人,反之亦然。
其二,馬克思未經論證國家或社會是使人墮落的世界,而直接肯定國家或社會是使人墮落的世界根本不能成立;有的國家社會使人腐化墮落,如中共國及所有極權專制國家,有的國家使人自由幸福快樂,如所有西方正宗自由憲政民主國家。而且使人腐化墮落或使人民幸福快樂沒有客觀標準,各國情況千差萬別。富人未必自感幸福,窮人也不一定不感到幸福。例如墨西哥人的幸福感指數遠遠高於富足的美國人;南美人印度人的幸福感指數也遠比富有的日本人高得多。沒有客觀標準的參照系根本無法作出任何有實質意義的比較。
其三,即使一個國家社會真的使人腐化墮落,並不意味著該國所有的人及社會全體成員全部腐化墮落,中共專制暴政下廣大爭自由人權民主的志士仁人不盡其數就是明證。
其四,國家或社會本身不可能創製宗教,唯有被聖靈附體的人才有可能創製宗教。既然即便是生活在使人墮落國家的人,也有眾多出污泥而不染品質高潔的人,由人創製的宗教當然不必然是使人墮落的意識世界。邪惡的人創製的宗教可能是邪教,善良的好人創製的宗教肯定是使人樂觀向上進取的真善美的意識精神靈性世界。因此馬克思的論述完全不能成立。
馬克思還言及:"人民除非廢除宗教,剝奪其騙人的幸福感,否則不可能獲得真實的幸福.人民應當自已擺脫上當受騙作為其自身條件的要求,正是其應當放棄需要騙人的條件的要求".[4]
這裡馬克思同樣武斷地認定只有廢除宗教,人才有可能獲得真實的幸福。既沒有任何論據也無任何論證,純屬武斷定論。什麼是真實的幸福?物質條件還是精神條件或者精神與物質雙重條件同時兼備人才可能獲得真實的幸福?為什麼宗教幸福感就是騙人的?馬克思一概未加任何論證直接下結論。事實上,沒有任何證據證明沒有宗教信仰的人的幸福感一定高於有神信仰的人。虔誠的信徒往往心靈精神安寧,而心靈精神安寧之人才可能獲得真實的幸福。因此,有神信仰者比無神論者更能獲得幸福。至於真實的還是虛假的幸福,並無客觀標準參照,決定一個人是否幸福取決於其心靈精神的感受。財富多寡,權力大小,地位高低,智慧有無皆非決定幸福與否的唯一決定性因素。
吾以為,真正能夠沉思的人、仁慈善良的人、樂於助人的人、心靈靈魂平靜安寧的人、富而有德樂善好施慈愛生命的人、物質貧困精神富有的人皆是幸福之人。但最幸福的人極可能是那些居於人類思想巔峰的大哲學家、大思想家、大文學家、大詩人、大畫家、大音樂家。[5]可是被稱讚為具有"理論徹底性"[6] 的馬克思斷定"只有廢除了宗教騙人的幸福感,人類才可能獲得真正的幸福"!維大法學教授David親口對我說:"馬克思的邏輯是完美的!"(Marx's logic is perfect)馬克思論證宗教的性質及宗教與幸福之間的關係時邏輯不通而武斷有餘,邏輯混亂的人恐怕難以有徹底的理論?
馬克思論述道:"因此,在其他塵世的真理消失後,建立這個世界的真理便是歷史的使命.隨後,在那些自我疏遠人類,名聲良好的聖人的真實性質被披露之後,揭露這種自我疏遠的所有非神聖性則是哲學家的使命。所以,對天堂的批判轉化為對塵世的批評,對宗教的批判演變成對法律的批評,對理論的批評則變成對政治的批判"。[7]
在此段論述中馬克思未論證為何"其他塵世的真理"就該消失,也未論證為何"名聲良好的聖人的真實性質"是什麼?其實,真理的是客觀的並不以人的意志為轉移,但一切依時間地點條件為轉移,因此塵世中確實難有放之四海而皆准的真理。吾以為宇宙自然規律及"道"就是真理。人類歷史的長河中,孔子、孟子、聖托馬斯、聖彼德、聖奧古斯廳、華盛頓、林肯皆乃名聲良好的聖人。馬克思卻一概否定所有"名聲良好的聖人"?歷史的使命和哲學家的使命,按馬克思的說法即是建立"現實世界的真理"及"揭露修道的非神聖性"。既然真理是客觀的,並不以人的意志為轉移,正如人類可以順應利用自然規律,決不能改造自然規律一樣,決定了人類只能發現真理而不可能建立創造真理。因此,馬克思之歷史的使命是建立理實世界的真理之說同樣不能成立。馬接著連續用三個"批判的武器,不等於武器的批判"經典馬氏排比句,到底想說明什麼或說明瞭什麼問題?對天堂的批判如何輕易的轉化為塵世的批判?對宗教的批判又如何演變成對法律的批判?對理論的批判為何變成對政治的批判?此種不清不楚的論述方法,除了將簡單的問題複雜化,將人們的思維搞亂或譁眾取寵的功用,還有什麼價值?此種論證方法實屬於概念不清邏輯不明論證稀裡糊塗法。
最後馬克思認為:"對宗教的批判止於'人是人類最高級的實在'的學說;亦即,其終結依不容置疑的絕對(概念),必須徹底變革全部有關人是一種被貶低,奴役,遺棄,卑劣的實體的學說...激進的說法乃斬斷事物的根。如今,對人而言,該事物之根就是人類自身."[8]
按馬克思的說法,確立了'人是人類最高級的實在'的學說,亦即徹底否定人是一種被貶低,奴役,遺棄,卑劣的實體的學說,自然無需再批判宗教了。顯而易見,馬克思是人本主義者,否定一切高於人類的實體存在,亦即否定上帝神靈存在。有神論持上帝造人說,是上帝按其形象用泥土創造而成;因此上帝高於人類。但馬克思之人是一種被貶低,奴役,遺棄,卑劣的實體的學說並非基督教的概念,人既然是按上帝的形象創製,無論外觀還是內在心靈都應是最美好的形象,如何可能成為被貶低,奴役,遺棄,卑劣的實體?馬克思對此未加論證,但明顯與宗教教義不符。馬克思試圖消滅宗教(上帝與神),旨在解放全人類。他宣稱要與傳統的觀念作最徹底的決裂!於是他在消滅上帝的同時將自已當成了上帝,為了實現共產主義理想,可以不擇手段;於是精神思想專制甚至肉體消滅一切共產黨人認為不符合其標準的人,以便創造共產主義新人。極權主義可能正是源於馬克思主義,共產黨國家殺人如麻的理論同樣源於馬克思主義原教旨。
迄今仍有民運人士提及"中國幾千年極權專制的傳統"。[9]極權主義(totalitarianism或稱全權主義)主張由唯一的政黨全面絕對控制全社會一切事物且不允許任何反對派存在;1980年The New Webster Encyclopedic Dictionary of the English Language將極權定義為:超級國家社會主義國家或奉行此種哲學的政府,由一個政黨獨佔無限權力(對全社會實行)絕對控制。胡適曾歸納極權主義的20 個特徵,其中典型的特徵如下:1、絕對的官方意識形態;2、一黨專制官僚集團控制一切權力,壟斷大眾傳媒、軍隊、國家機器及全部社團組織;3、實行特務恐怖統治。維持極權統治主要依賴鎮壓工具、恐怖威脅、欺騙洗腦。現代極權制度表現為:其一,用現代通訊、交通手段對從大都市到窮鄉僻壤全社會成員進行無時不在的洗腦。強制國民每天接受精心偽造、閹割誤導、似是而非的各種信息。國民普遍於潛移默化中喪失反抗意識,淪為打手、或御用文人及奴隸。二是實力差距絕對化,分散的民眾對絕對壟斷大眾傳媒、擁有軍警特法院監獄全部國家暴力機器的極權統治者,民眾武力反抗的可能性幾乎斷絕。簡言之,極權政治制度是一黨專制依賴國家暴力採用欺騙恐怖手段對國民及全社會實行無限權力的絕對控制的"超級暴政"。中共政府的每一項作為與上述極權主義特徵嚴絲合縫,因此說中共政府是個標準的極權政府一點也未冤枉之。實際上,極權主義的極右派就是法西斯納粹黨,極左派則是共產黨。
吾以為宗教信仰含有民眾道德的堅實倫理基礎,因為所有正教皆提倡人們誠實、施博愛、寬恕、行善做好人、同時誡殺、騙、偷、搶、姦、偽證。舉凡宗教信仰傳統深厚的民族、社會、國家往往民風純樸,社會道德風尚良好,國民多誠實善良單純。因為人的精神心靈生活之重要性決不亞於物質生活之於人生;中外古今成無數虔誠的宗教信仰者為捍衛信仰自由義無反顧、甘於犧牲便是明證。中共六十年鐵血統治下的大陸之所以官民普遍道德敗壞,賄賂公行,欺詐甚行,世風日下,其中最重要的原因正是嚴厲打擊民眾宗教信仰自由所致。
綜上所述,馬克思無神論的宗教觀,雖然聽起來似乎頭頭是道,看起來天花亂墜,但幾乎每個論點都難以成立。馬克思從未給宗教下明確的定義,也從未論及宗教的本質。馬克思認為,宗教是一種靈性、顯靈、奇蹟、精神、意識、感覺、感情、鴉片、理論,這些多少還說得過去;但馬克思"宗教是使人走上邪路的使人墮落的意識世界"之論則毫無根據且錯誤明顯,既無論據,也沒有論證,僅有專斷且明顯違背邏輯,更與宗教實務不符,因而完全不能令人信服。中共暴政則等而下之,斷章取義曲解馬克思的本意,故意向國人強制灌輸"宗教是統治階級麻醉人民的精神鴉片"的嚴重誤導性觀念,結果造成當代中國人絕大多數成為無知的無神論者。不少人變得狂妄自大、唯我獨尊;官員熱衷於追名逐利,陷於權欲物慾而不可自拔;更多的人只會花天酒地,放縱情慾肉慾;質言之,由於中共無神論猖獗造成全社會是非顛倒、貪污腐化、賄賂公行、欺詐甚行、腐敗墮落、道德淪喪。南郭以為,尊重保障宗教信仰自由,是國際法律及憲法明定的國家義務,是每個明智的政府應有之義!社會、國家、政府的目的在於保障社會全體成員均能享受正義、平等、公道。世間一切最可貴的正是人之心靈、靈魂、精神、思想的自由!壓制剝奪人們此種自由的政府,無疑是最暴虐無道的政府!而此種暴虐無道的政府當然沒有任何理由與資格續存,因此推翻中共極權暴政合理合法天經地義。
2009年1月25日第151個反中共極權專制暴政爭自由人權民主絕食爭權抗暴民權運動日
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[1]對郭國汀自以為是、似是而非的批評更懶得回批了。國汀兄對自心本性及良知信仰有嚴重歧視,恐怕系自視過低的結果,哈! 東海老人2009-1-21 原載《中國人權論壇》)
[2] "Religion is the sigh of the oppressed creature, the feelings of a heartless world, just as it is the spirit of unspiritural conditions. It is the opium of the people." See, Otto Ruhle, Karl Marx his life and Work, Translated by Eden and Cedar Paul, The New Home Library New York 1929, P.157原譯之﹝宗教是受壓迫者的嘆息﹞令人莫名其妙,應譯成﹝宗教對受壓迫的可憐的人們而言是一種顯靈和奇蹟﹞才符合原文.[宗教是無情世界的良心﹞也不準確,準確的譯文應當是:﹝宗教是冷酷無情世界中的感情﹞.
[3] "Man makes religion; religion does not make man. Religion, indeed, is the self-consciousness and the self-feeling of the man who either has not yet found himself, or else(having found himself) has lost himself once more. But man is not an abstract being, squatting down somewhere outside the world. Man is the world of men , the State, society. This State, this society, produce religion, produce a perverted world consciousness, because they are a perverted world . Religion is the generalized theory of this world, its encyclopadic compend, its logic in a popular form...The fight against religion is, therefore, a direct campaign against the world whose spiritual aroma is religion". See Otto Ruhle, Karl Marx his life and Work, Translated by Eden and Cedar Paul, The New Home Library New York 1929, P.157.
[4] "The people cannot be really happy until it has been deprived of illusory happiness by the abolition of religion. The demand that the people should shake itself free of illusion as to its own condition is the demand that it should abandon a condition which needs illusion." See, Otto Ruhle, Karl Marx his life and Work ,Translated by Eden and Cedar Paul, The New Home Library New York 1929, P.158.
[5] 吾以為真正能夠沉思的人最幸福。幸福根植於人自身,寓於其內心,源於其思想。幸福之人的心靈必定自由、活躍、充滿活力富於創造力。仁慈善良的人、樂於助人的人、樂善好施的人均是幸福之人。心中充滿愛者必定幸福萬分,因為宇宙的本質正是愛。思想家最接近上帝因而最有力量也最幸福。人生的目的是追求幸福,然而唯有心靈靈魂平靜安寧自由者,才可能獲得真正的幸福。幸福多取決於人之主觀感受,在於人之心靈深處。宗教信仰是平民之傷痛最佳良藥,哲人智者思想者之幸福與快樂源于思想、在於創新、基於助人。富而有德樂善好施慈愛生命的人會感到幸福,這正是中外古今那麼多富人樂善好施的深層根源,因為他們在向人類施愛的同時也獲得了內心深處的真正幸福。僅是富有未必幸福,因為幸福與財富之間並無必然因果關係。物質貧困精神富有者同樣可獲得幸福,亦即思想家雖然可能物質貧困仍然可以獲得幸福的人生。當代中國民運志士仁人大多十分貧窮,然而他們確是真正幸福的人。楊天水、張林、師濤、清水君、顧則徐、李國濤、瀋良慶,許萬平。。。寧可投身偉大的民運事業甘受貧窮,他們的心靈靈魂安寧因而同樣是幸福之人。真正偉大的幸福寓於偉大的心智之中,精神的快樂遠比肉體的快感大百倍千倍。志士仁人能夠為信仰、理想追求而慷慨赴死從容就義,正是基於此種精神快樂,使得他們能忍辱負重,視死如歸。生與死,愛與恨,情與仇是人類永恆的主題。唯有那些偉大的哲人思想家才真正知曉生之美妙,死之安寧,愛之消魂,思之無奈,戀之可愛。因此吾以為世上最幸福的人極可能是那些居於人類思想巔峰的大哲學家、大思想家、大文學家、大詩人、大畫家、大音樂家。參見郭國汀,《論幸福》 ,2006年1月1日 原載 《自由聖火》
[6] 高寒,"馬克思主義理論徹底性與中國左派之成熟度",2008年11月10日《中國之路論壇》
[7] "Thus it is the mission of history, after the other-worldly truth has disappeared, to establish the truth of this world. In the next place, it is the mission of philosophy, having entered into the service of history after the true nature of the reputed sainthood of human self-estrangement has been disclosed, to disclose all the unsaintliness of this self-estrangement. Thus the criticism of heaven is transformed into a criticism of earth, the criticism of religion into a criticism of law, the criticism of theology into a criticism of politics." See, Otto Ruhle, Karl Marx his life and Work,Translated by Eden and Cedar Paul, The New Home Library New York 1929, P.159.
[8] "the criticism of religion ends with the doctrine that man is the highest being for man; it ends, that is to say, with the categorical imperative that all conditions must be revolutionized in which man is a debased, an enslaved, an abandoned, a contemptible being... a radical is one who cut at the roots of things. now, for man, the root of things is man himself." See, Otto Ruhle, Karl Marx his life and Work, Translated by Eden and Cedar Paul, The New Home Library New York 1929, P.159.
[9]華夏匹夫,《中國民運當前面臨問題與對策研究》,2009年1月25日《中國之路論壇》極權主義實際上是現代從西方德國進口的洋貨,從來不是中華特產。
(文章僅代表作者個人立場和觀點)
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