我思與我在

「煉得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無餘話，雲在青天水在瓶。」看過電視劇《大明王朝》的朋友想必對劇中嘉靖皇帝一出場便唸唸有詞的這首詩有些印象。中國的傳統文化是神傳文化，作為宇宙萬物規律的「道」貫穿於歷史上整個中國傳統文化的方方面面，傳到東瀛之後，便有了今日的花道、茶道、劍道、柔道、空手道等等。

「雲在青天水在瓶」這一句，在中國文化史上影響深遠，時至今日，依然有不少愛好傳統文化、信仰佛道或者追求精神境界的中國人時常在文章或者博客中引用。那麼「雲在青天水在瓶」究竟蘊含著什麼哲理呢？和「道」又有什麼關係呢？前人的解讀我不看，今天就談一談我自己的認識。

首先，雲和水有什麼關係？要我說，雲是天上的水，水是地上的雲。雲水之間的天壤之別僅僅在於輕重的差異。雲若是重了，就化成了雨，落到地上，那就是水。水若是輕了，就變成蒸汽，升華到天上，就化為雲。人心凡重若水，道心輕靈如雲。凡人與神佛的差別，最關鍵就在於心性的差別。所以說「佛在心中」，所以佛家要「直指人心」。若要成佛，就要向內去修自己這顆心，別無他途。

其次，瓶和天有什麼區別？要我說，那就是大小的區別。一般人的心胸也就是個瓶那麼大。英雄之心，虛懷若谷，故能遂大志、成大業；聖人之心，如蒼茫大地，厚德載物；神佛之心，若無盡蒼穹，故曰：大哉乾元，萬物資始。

「雲在青天水在瓶」，就這麼短短七個字，非常形象、非常傳神地將道心與凡心的差別表現出來了。所以說中國的傳統文化博大精深，是我們中華民族舉世無雙的瑰寶。自中共邪黨篡國以來，一甲子間，中華傳統文化之精髓，橫遭浩劫，毀滅殆盡。難怪陳寅恪老先生悲憤地賦詩責問：「而今舉國皆沉醉，何處千秋翰墨林？」

雲在青天水在瓶，若在西洋，又為何物？曰：我思，故我在。

這是法國哲學家笛卡爾的名言，在西洋哲學史上佔有非常顯赫的一席之地。「雲在青天水在瓶」是典型的東方式形象思維，而「我思故我在」是西方最常見的抽象思維。心思似水則在瓶，心思如雲則在天。在我看來，二者只是表現方式的不同，並無實質的區別。而佛道兩家的修煉過程，包括西方宗教的修行過程，都是心靈的淨化和升華的過程，是由瓶水而趨雲天的過程。

「雲在青天水在瓶」和「我思故我在」屬於哲學中的同一個觀點，那就是「意識決定存在」。羅馬聖彼得大教堂那些美輪美奐的天頂畫，那是文藝復興時代的大宗師米開朗基羅的傑作。你再怎麼「唯物」，你也得承認這些藝術珍品是物質的存在吧。可是為什麼這些天頂畫存在得如此之美，如此讓人驚嘆，那不就是米開朗基羅的意識所決定的嗎？那不就是意識決定存在嗎？要是都換成畢加索的那些玩意兒，那就是另一種存在了。當然梵蒂岡不會幹那種傻事。

但是反過來哲學界的另一種觀點「存在決定意識」成立不成立呢？它也成立。為什麼這麼說呢？要是沒有對神的信仰，就不會有米開朗基羅、達芬奇、拉斐爾的那些傳世之作，往往畫出來的就是現代派的那些誰也看不懂是啥的東西。

蘇東坡有詩云：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」為什麼你看廬山是嶺，他看廬山就是峰呢？因為你是橫著看，他是側著看。所以在你的意識中廬山就是嶺，在他的意識中廬山就是峰。這不就是存在決定意識嗎？

其實意識可以決定存在，存在也可以決定意識，二者是互相影響的。西方人老是喜歡絕對地看待問題，非此即彼，非要爭個我對你錯。而中國的傳統文化就不同了，它具有很大的包容性，太極就是陰陽同在的，老子也講過有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾的道理。

當年笛卡爾說「我思故我在」，可謂一言而為萬世法。今天你要說「我在故我思」，同樣很了不起。為什麼呢？大家想一想，我們每個人處於不同的處境、不同的社會地位，看待事物的角度，思考問題的方式都是不同的。父母和子女之間、老闆和員工之間、元帥和士兵之間，所思所想都是有很大差異的。因為幾乎每個人都是從自我出發，站在自己所處的地位上去看待事物，思考問題，所有就呈現出「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同」的千差萬別。然而也正因為我們都是站在自己所處的位置去看待，去思考，所以我們無法看清整個社會的原貌，所以我們的思想都是有盲點的。這就叫做「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」倘若雲在青天，自然一目瞭然。為什麼說神佛是全知全能的，就是因為神佛不在其中，所以能夠看清一切。

拿破崙有一句名言：「不想當元帥的士兵不是好士兵。」話是這麼說，可是實在太難了。人類歷史上也只有一個拿破崙，一般人是很難跳出自己所侷限的環境的。一個士兵和元帥之間的真正差異在哪裡？在於軍銜嗎？在於地位嗎？都不是。假設你有絕對的權力，今天你把一個士兵提拔成元帥，他能夠勝任嗎？你能夠放心讓他帶兵去打仗嗎？不能。為什麼不能，因為他還不具備元帥的意識、元帥的思想。你可以一夜之間給他元帥的權力，可是他卻不可能一夜之間就學會像一個真正的元帥那樣去思考，兩者的差距實在太大。那麼怎麼辦？只能耐心培養他，從士官、尉官、校官到將軍，逐步鍛練他的才幹，積累他的功勞，造就他的意識和思想，使之與一個元帥所應有的才幹、功勞和思想越來越接近。最後當他達到元帥標準的時候，才能真正成為一個元帥的。

如果說士兵和元帥之間的差距就像中國到美國那麼遠，那麼常人和神佛之間的差距就如同地球到北極星那麼遠。正因為相距是如此的遙遠，所以歷來修道者如牛毛，得道者如麟角，很少有人能夠走完全程的。否則的話，神仙那麼好當，地上都是神仙了。

我思故我在。如果一個士兵不想當元帥，他就肯定當不上元帥；如果一個常人不想成佛，他也不可能成佛。必須要有這個意識，才能有這個存在。可是，從我思到我在是需要時間的，從意識到存在是需要條件的，這個條件就是付出。這種時間的長短、這種付出的大小和理想與現實之間的差距是成正比的。你要得到的越多，你要付出的就越大，你要花費的時間就越長。

一個士兵要當上元帥很難，然而至少從士官、尉官、校官到將軍，這個過程他本人看得到，這種不斷晉階的過程能夠不斷給他本人以信心，因為他看得到自己這種努力的回報。可是從一個常人修煉成佛的過程往往他本人看不到。長時間不斷地付出，不斷地精進，可是卻看不到任何的回報，這是最難的。很多人就是因此半途而廢，或者變得消極、懈怠了，不再如當初那麼精進了。可是人的壽命是有限的，所以像密勒日巴那樣在一生中即身成就的少之又少。很多人都有修道成佛之思，然而很少人能夠將這一思一念堅持到最後的。許多人往往在現實的環境中隨波逐流，沒過幾天又思念別的東西去了，遠遠夠不上將意識化為存在的條件。因此《增廣賢文》中就有那麼一句話，「出家如初，成佛有餘。」

2009年7月17日

清心文學原創