弘道崇德　仁政興邦

孟子說："吾善養吾浩然之氣。"孟子認為，道德是天賦的，是人心所固有的，是人的良知本性，弘揚道德是人生的崇高境界。他一生倡導仁政，在與諸侯王公交往中不卑不亢，表現出高度的原則性和氣節，這源於他擁有充塞天地的浩然正氣，源於他對人生宇宙萬事萬物的苦苦探索與深刻思考。他對真理的追求和做人深深影響著後人。

孟子聽說齊宣王喜好武力，想用武力征服天下，就來到齊國向宣王進諫。宣王問孟子說："同鄰國交往有什麼原則嗎？"

孟子答道："有。只有仁人能以大國的地位侍奉小國，所以商湯曾侍奉葛國，文王曾侍奉昆夷。只有聰明的人能以小國的地位侍奉大國，所以周太王曾侍奉獯鬻，勾踐曾侍奉吳國。能以大國地位侍奉小國的，是樂於聽從天命的人；能以小國地位侍奉大國的，是畏懼天命的人。樂於聽從天命的能安定天下，畏懼天命的能保住他的國家。《詩經》上說：‘畏懼上天的威嚴，才能得到安定。'"

宣王說："講的太好了！不過我有個毛病，我喜歡勇武。"

孟子說："大王，請不要喜歡小勇。按著劍、瞪著眼說：‘他哪敢抵擋我！'這只是個人的小勇罷了。什麼是真正的勇武？《詩經》上說：‘文王勃然發怒，整軍備武保護莒國，增我周朝的威福，以此報答天下的期望。'這就是文王的勇武。文王一怒而安定了天下的百姓。《尚書》上說：‘上天降生萬民，為他們設君主、立師長，要他們協助上天愛護百姓，嚴守道德規範，天下誰敢超越它的本分？'有一個人橫行天下，武王就感覺到恥辱。這就是武王的勇武。而武王也是一怒就安定了天下的百姓。如果現在大王也一怒就安定天下的百姓，那麼百姓還唯恐大王不喜歡勇武呢！"

孟子接著說："大王如果對內施行仁政，減輕賦稅，讓百姓在耕種之餘學習忠孝、仁義、禮儀、守信的道理，必會使近處的人們安居樂業，而遠方的人也會前來歸附。如果哪個諸侯失道，使自己的百姓陷入了痛苦之中，大王前去討伐他們，誰能跟大王對抗呢？百姓簞食壺漿來迎接您，難道有別的要求嗎？只是想避開水深火熱的環境啊。如果水更深，火更熱，百姓也就只有轉望別人去解救他們了。愛撫百姓而統一天下，就沒有誰能阻擋的住他。"宣王點頭稱是。

孟子因勢利導，從天理、民心的角度向宣王闡述王道，最終使其心悅誠服的放棄了戰爭，選擇了仁政，齊國逐漸大治。百姓們都非常感謝孟子的恩德。

孟子說："唯有仁人才能夠無敵於天下，唯有仁政才能使國泰民安。如果在上的不依照義理度量事物，在下的不用法度約束自己，朝廷不信仰道義，官吏不遵守法度，君子觸犯理義，小人觸犯刑律，國家還能生存的，只是由於僥倖罷了。所以說，城牆不夠厚，軍隊不夠多，不是國家的災難；土地沒有擴大，財富沒有積聚，不是國家的禍害。不尊崇道德，才是國家的禍患。因此，進諫君王修德行仁，這才是恭敬；向君王陳述正理，使其消除邪念，這才是尊重；阿諛奉迎，這叫坑害君王。自身端正，天下的人就會來歸附他。《詩經》上說：‘永遠配合天命，將擁有眾多的幸福'。居住在天下最寬廣的住宅‘仁'裡，站立在天下最正確的位置‘禮'上，行走在天下最寬廣的道路‘義'上；富貴不能迷亂他的思想，貧賤不能改變他的操守，威武不能使其意志屈服，此為仁人之所為。"

孔子說："德之不修，學之不講，聞義不能從，不善不能改，是吾憂也"。這是孔、孟儒家思想憂國憂民的憂患意識。歷代仁人君子都能夠遵循天理，弘揚道德，濟世安民。人們只有回歸良知本性才能真正明辨是非，選擇光明的未來，這是人生的意義和價值所在。