美國沒有國教，具有政教分離的傳統。很多人，包括某些美國人，把美國視為世俗的追求物質享受的國家，就像把它看做是現代化國家一樣。但宗教在美國社會、文化中是一支強大的力量，而且它還影響著外交政策的辯論。
宗教色彩最濃厚的發達國家
在旅居海外的許多年中,我時常為美國是發達國家中宗教色彩最為濃厚的國家這種說法感到驚訝。但是，有大量的證據顯示，事實確是如此。
1988年，蓋洛普(Gallup)民意調查組織發現，「在每10個美國人中，便有9人說他們從不懷疑上帝的存在，8人說他們相信自己將會在末日審判時被召喚到上帝面前述罪，8人相信上帝依然在創造奇蹟，7人相信來世。此外，有90%的美國人祈禱；88%的人相信上帝對他們的愛；78%的人說在過去兩年中他們用了‘很多’或‘相當多’的時間來思考與上帝的關係；86%的人說他們希望子女接受宗教培訓。」
1990-1993年間進行的一項國際性調查表明，「在受訪者中，認為自己是‘信仰宗教的人’，美國為82%，英國為55%，聯邦德國為54%，法國為48%。在同一項調查中，44%的美國人說他們至少每週參加一次宗教活動，而聯邦德國為18%， 英國14%， 法國為10%，在沒有禮拜活動的瑞典，這一人數僅為4% 。」
全國輿論研究中心（National Opinion Reaserch Center）1996年所做的一項調查顯示，有30%的美國人讚同「《聖經》是上帝的箴言，必須逐字逐句地去理解」的觀點；另有50%的人認為「《聖經》是上帝的授意，不必字斟句酌地對待」；只有17%的人從較世俗的角度解釋《聖經》，即「一部由人撰寫而成，記載寓言、傳說、歷史及道德箴言的古代著作」。
蓋洛普（Gallup）民意調查組織指出，「三分之一的美國人稱自己有一種深切的精神上的體驗，不論這種體驗是短暫的還是逐漸產生的，都一直在改變著他們的生活，這一數字是引人注目的而且自始至終都是如此。」
美國有30萬個以上的基督教教堂、猶太教會堂、清真寺從及其他一些宗教活動場所。《經濟學家》（The Economist）雜誌指出，「美國人均擁有的宗教活動場所比世界上任何國家都多，並且新的宗教場所仍在不斷地建造。」
週末去教堂的美國人比看體育比賽的人多。據美聯社宗教問題撰稿人喬治．科內爾（George Cornell）報導，美國人花在宗教上的時間和金錢遠比花在體育方面的多。例如，1990年，美國人觀看職業或大學橄欖球、棒球、籃球、冰球、拳擊、賽跑（賽馬、賽狗、汽車賽）、網球、足球以及摔跤等項目的比賽為3.88億人次，而出席宗教活動的人次則為52億，13倍於觀看體育比賽的總人次。1992年，美國人貢獻給宗教事業的資金總額為567億美元，14倍於花費在棒球、橄欖球和籃球這三大聯賽上的40億美元。
美國大學校園中有大量的宗教協會，即使對很多學生來說，大學時代是個產生疑問和懷疑的年代。例如，在普林斯頓大學（Princeton University），三分之一的學生「與校園裡的某個宗教組織有著某種聯繫」。一項由西北共同人壽保險公司對2001屆的新生所做的調查發現，在接受調查的學生中，89%的人信仰上帝，45%的人認為在將來宗教對於他們會越來越重要。
在大學及其他許多公、私機構，如醫院、監獄、警察局、消防隊、夏令營、機場，以及愛國者和退伍軍人協會中，都僱有專職或兼職的牧師提供宗教服務。他們為學生和教職員、醫生和病人（特別是那些臨終的人）、警察及消防隊員、夏令營營員及工作人員，以及旅遊者提供宗教服務。有的牧師在禮拜堂（校園中的大教堂、醫院和機場的真信默禱室、建在兵營的常青樹叢中的小教堂）中舉行宗教儀式，另外一些牧師則是在校園、走廊或操場提供宗教服務。例如，位於首都華盛頓（Washington DC）的喬治敦大學（Georgetown University）是一所天主教大學，教職員中有許多天主教徒。但是，學校除了天主教牧師外，還有新教、東正教、猶太教、伊斯蘭教和佛教的神職人員，來為有不同宗教信仰的學生服務。
國會參眾兩院的每一屆會議都是以來自華盛頓的牧師輪流主持的禱告開始，兩院都設有專職牧師為議員們服務。每屆會議期間，國會議員還組織禱文與《聖經》研讀小組進行活動。許多州議會也有類似的安排。
軍隊支持陸軍、海軍、空軍、海軍陸戰隊、海岸警衛隊中的服役人員及其家庭信仰宗教，他們按服役人員不同信仰的大致比例，指派軍隊神職人員到現役和預備役部隊。這些軍隊神職人員從新教牧師、天主教及東正教神父、猶太教拉比及伊斯蘭教阿訇中招募。他們首先由所在的教派提名，然後被任命為軍官。他們隨軍部署在美國本土及海外並提供服務。
政府僱員的指導原則允許信徒們在工作地點表明和討論自己的信仰，同時保護其他僱員免受宗教騷擾的權力。這些指導原則因此保持了政教分離原則與信徒們言論自由權利之間的平衡。例如，這些指導原則允許在個人工作場所表達個人的宗教信仰，與同事討論宗教問題，調整工作時間表以方便宗教儀式的安排，穿戴宗教服裝和符號。與此同時，這些指導原則還規定，僱員可以要求不得在他們在場時進行宗教討論，因為這些討論不受歡迎，監督人員不應堅持參加宗教儀式，政府機構必須禁止宗教騷擾或任何暗示政府支持宗教的行動。（見指導原則規章）
美國的許多電臺都有宗教節目。1997年，1240個這樣的電臺在全部廣播行業中佔了10%，1971年這一數字為6%。在美國的任何地方、任何時間恐怕都可以收聽到宗教臺的廣播。1997年，「全天候宗教臺」佔所有電視臺的十二分之一。全國宗教廣播網這一專業組織報告說，「在過去10年中，宗教電視臺增長了75%。」
每家銷售音像製品和光碟的商店裡都有一塊播放福音音樂和讚美詩的錄音錄像片的地方。在美國，還有一個完整的「基督教搖滾樂隊」交互廣播網。斯科特．沃爾特（Seott Walter）是美國企業研究所（The American Enterprise Institute）的高級編輯，他報導說，「基督教音樂行業自20世紀80年代引起注意以來，有了突飛猛進的增長。福音音樂錄音盤帶（指任何一種含有基督教信仰的抒情音樂盤帶）的銷售量超過了爵士樂、古典音樂及新時代音樂製品，而在其他流派的音像製品滯銷之時，基督教音像行業卻迎來了它飛速的增長。」
大約有11%的美國中、小學生就讀於私立學校，而不是公立學校。在這近500萬就讀於私立學校的中小學生中，85%的人是在教會學校。私立學校學生的一半多一點，是在天主教教會學校中就讀的。《新聞週刊》（Newsweek）專欄作家喬．克萊因（Joe Klein）最近指出，天主教學校「在教育那些來自於狀況最糟的民族居住區的最貧窮的黑人及拉美裔學生方面，正在取得令人矚目的成功」。在教會學校就讀的學生人數之多令人驚訝，因為把孩子送進這類學校，家長必須付兩份的錢：一仍是繳納與其他家庭一樣的稅款以支持公立學校；另一份則是繳納學費。這筆費用在不斷增加，天主教、基督教（新教）以及猶太教走讀學校的註冊人數一直呈上升勢頭。
宗教色彩最濃厚的發達國家
在旅居海外的許多年中,我時常為美國是發達國家中宗教色彩最為濃厚的國家這種說法感到驚訝。但是，有大量的證據顯示，事實確是如此。
1988年，蓋洛普(Gallup)民意調查組織發現，「在每10個美國人中，便有9人說他們從不懷疑上帝的存在，8人說他們相信自己將會在末日審判時被召喚到上帝面前述罪，8人相信上帝依然在創造奇蹟，7人相信來世。此外，有90%的美國人祈禱；88%的人相信上帝對他們的愛；78%的人說在過去兩年中他們用了‘很多’或‘相當多’的時間來思考與上帝的關係；86%的人說他們希望子女接受宗教培訓。」
1990-1993年間進行的一項國際性調查表明，「在受訪者中，認為自己是‘信仰宗教的人’，美國為82%，英國為55%，聯邦德國為54%，法國為48%。在同一項調查中，44%的美國人說他們至少每週參加一次宗教活動，而聯邦德國為18%， 英國14%， 法國為10%，在沒有禮拜活動的瑞典，這一人數僅為4% 。」
全國輿論研究中心（National Opinion Reaserch Center）1996年所做的一項調查顯示，有30%的美國人讚同「《聖經》是上帝的箴言，必須逐字逐句地去理解」的觀點；另有50%的人認為「《聖經》是上帝的授意，不必字斟句酌地對待」；只有17%的人從較世俗的角度解釋《聖經》，即「一部由人撰寫而成，記載寓言、傳說、歷史及道德箴言的古代著作」。
蓋洛普（Gallup）民意調查組織指出，「三分之一的美國人稱自己有一種深切的精神上的體驗，不論這種體驗是短暫的還是逐漸產生的，都一直在改變著他們的生活，這一數字是引人注目的而且自始至終都是如此。」
美國有30萬個以上的基督教教堂、猶太教會堂、清真寺從及其他一些宗教活動場所。《經濟學家》（The Economist）雜誌指出，「美國人均擁有的宗教活動場所比世界上任何國家都多，並且新的宗教場所仍在不斷地建造。」
週末去教堂的美國人比看體育比賽的人多。據美聯社宗教問題撰稿人喬治．科內爾（George Cornell）報導，美國人花在宗教上的時間和金錢遠比花在體育方面的多。例如，1990年，美國人觀看職業或大學橄欖球、棒球、籃球、冰球、拳擊、賽跑（賽馬、賽狗、汽車賽）、網球、足球以及摔跤等項目的比賽為3.88億人次，而出席宗教活動的人次則為52億，13倍於觀看體育比賽的總人次。1992年，美國人貢獻給宗教事業的資金總額為567億美元，14倍於花費在棒球、橄欖球和籃球這三大聯賽上的40億美元。
美國大學校園中有大量的宗教協會，即使對很多學生來說，大學時代是個產生疑問和懷疑的年代。例如，在普林斯頓大學（Princeton University），三分之一的學生「與校園裡的某個宗教組織有著某種聯繫」。一項由西北共同人壽保險公司對2001屆的新生所做的調查發現，在接受調查的學生中，89%的人信仰上帝，45%的人認為在將來宗教對於他們會越來越重要。
在大學及其他許多公、私機構，如醫院、監獄、警察局、消防隊、夏令營、機場，以及愛國者和退伍軍人協會中，都僱有專職或兼職的牧師提供宗教服務。他們為學生和教職員、醫生和病人（特別是那些臨終的人）、警察及消防隊員、夏令營營員及工作人員，以及旅遊者提供宗教服務。有的牧師在禮拜堂（校園中的大教堂、醫院和機場的真信默禱室、建在兵營的常青樹叢中的小教堂）中舉行宗教儀式，另外一些牧師則是在校園、走廊或操場提供宗教服務。例如，位於首都華盛頓（Washington DC）的喬治敦大學（Georgetown University）是一所天主教大學，教職員中有許多天主教徒。但是，學校除了天主教牧師外，還有新教、東正教、猶太教、伊斯蘭教和佛教的神職人員，來為有不同宗教信仰的學生服務。
國會參眾兩院的每一屆會議都是以來自華盛頓的牧師輪流主持的禱告開始，兩院都設有專職牧師為議員們服務。每屆會議期間，國會議員還組織禱文與《聖經》研讀小組進行活動。許多州議會也有類似的安排。
軍隊支持陸軍、海軍、空軍、海軍陸戰隊、海岸警衛隊中的服役人員及其家庭信仰宗教，他們按服役人員不同信仰的大致比例，指派軍隊神職人員到現役和預備役部隊。這些軍隊神職人員從新教牧師、天主教及東正教神父、猶太教拉比及伊斯蘭教阿訇中招募。他們首先由所在的教派提名，然後被任命為軍官。他們隨軍部署在美國本土及海外並提供服務。
政府僱員的指導原則允許信徒們在工作地點表明和討論自己的信仰，同時保護其他僱員免受宗教騷擾的權力。這些指導原則因此保持了政教分離原則與信徒們言論自由權利之間的平衡。例如，這些指導原則允許在個人工作場所表達個人的宗教信仰，與同事討論宗教問題，調整工作時間表以方便宗教儀式的安排，穿戴宗教服裝和符號。與此同時，這些指導原則還規定，僱員可以要求不得在他們在場時進行宗教討論，因為這些討論不受歡迎，監督人員不應堅持參加宗教儀式，政府機構必須禁止宗教騷擾或任何暗示政府支持宗教的行動。（見指導原則規章）
美國的許多電臺都有宗教節目。1997年，1240個這樣的電臺在全部廣播行業中佔了10%，1971年這一數字為6%。在美國的任何地方、任何時間恐怕都可以收聽到宗教臺的廣播。1997年，「全天候宗教臺」佔所有電視臺的十二分之一。全國宗教廣播網這一專業組織報告說，「在過去10年中，宗教電視臺增長了75%。」
每家銷售音像製品和光碟的商店裡都有一塊播放福音音樂和讚美詩的錄音錄像片的地方。在美國，還有一個完整的「基督教搖滾樂隊」交互廣播網。斯科特．沃爾特（Seott Walter）是美國企業研究所（The American Enterprise Institute）的高級編輯，他報導說，「基督教音樂行業自20世紀80年代引起注意以來，有了突飛猛進的增長。福音音樂錄音盤帶（指任何一種含有基督教信仰的抒情音樂盤帶）的銷售量超過了爵士樂、古典音樂及新時代音樂製品，而在其他流派的音像製品滯銷之時，基督教音像行業卻迎來了它飛速的增長。」
大約有11%的美國中、小學生就讀於私立學校，而不是公立學校。在這近500萬就讀於私立學校的中小學生中，85%的人是在教會學校。私立學校學生的一半多一點，是在天主教教會學校中就讀的。《新聞週刊》（Newsweek）專欄作家喬．克萊因（Joe Klein）最近指出，天主教學校「在教育那些來自於狀況最糟的民族居住區的最貧窮的黑人及拉美裔學生方面，正在取得令人矚目的成功」。在教會學校就讀的學生人數之多令人驚訝，因為把孩子送進這類學校，家長必須付兩份的錢：一仍是繳納與其他家庭一樣的稅款以支持公立學校；另一份則是繳納學費。這筆費用在不斷增加，天主教、基督教（新教）以及猶太教走讀學校的註冊人數一直呈上升勢頭。
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