《詩經》愛情詩中的婚俗與民俗(組圖)

《詩經》中的愛情詩婉轉纏綿，雖經千載如今讀來仍有感於心，它反映出的當時婚俗與民俗也極具研究價值。　

一、一夫一妻制


中國古代婚姻制度曾經歷原始群婚、血族群婚、亞血族婚、對偶婚等形態，後來才正式確立了一夫一妻制。一夫一妻制由父系氏族社會開始實行，女子離開自己氏族嫁到男方，從夫居住，所生子女由父系計算世系。《周官》記載：「凡男女自成名以上，皆書年、月、日名焉。令男三十而娶，女二十而嫁。凡取判妻人子者皆書之。中春之月，令會男女，於是時也，奔者不禁。若無故而不用令者罰之。司男女之無夫家者而會之。」這種活動很可能是從群婚制到對偶婚制的過渡形態遺留。至今苗族仍有「遊方」等類似社交活動。從(詩經)中可以看出，一夫一妻制已確立下來。《周南·桃夭》中「之子于歸，宜其室家」的句子，明顯是女子出嫁到男家。《衛風·氓》中，「女也不爽，士貳其行。士也閣極，二三其德」，「信誓旦旦，不思其反」，從中可看出對愛情的專一已是一種通行的道德觀念，並有信誓來堅定專一的愛情。這種觀念只有在父系社會一夫一妻制確立時才可能產生。至於《邶風·柏舟》中「之死矢靡它」的激烈誓言，就更加動人心魄了。其《鄴風·擊鼓》「死生契闊，與子成說，執子之手，與子偕老」，以及《鄭風·出其東門》「出其東門，有女如雲。雖則如雲，匪我思存。編衣茶中，聊樂我員」，《唐風·羔裘》「豈無他人?維子之固」，無疑是一種與現代極為接近的專一愛情觀。

 

二、婚禮制度　

周代有一整套婚禮儀式。據《儀禮·士昏禮》規定，媒聘婚有六道程序是為六禮。包括：　

(1)納採。男家清媒人到女家說親，得到女方應允後派使者送上雁為禮物，向女家正式提出締婚要求。

(2)問名。男方使者問女子生母之名，以分嫡庶，並問女子名字、排行、出生年月，以用占卜。

(3)納吉。男方占卜，獲吉兆後派人帶著雁到女家報喜，行納吉禮後，婚約正式確定，凶兆則無須納吉.

(4)納徵。亦稱納成，向女方送聘禮。　

(5)請期。男方占卜選好結婚吉日後，徵求女方同意。　

(6)親迎。到婚期，新郎乘黑漆車親往女家迎娶。　

這種制度在《詩經》中有所反映。《衛風·氓》「爾卜爾笙，體無咎言。以爾車來，以我賄遷」，即體現了占卜和迎娶。《幽風·東山》「之子于歸，皇駁其馬。親結其璃，九十其儀」，回憶新婚的景況。《鄭風·將仲子》「父母之言，亦可畏也」，描寫了情人訂婚後，女子仍怕人言可畏。(詩經》中還有對媒的描寫。如「伐柯如何?匪斧不克。取妻如何?匪媒不得」。「取妻如之何?必吉父母。」周代的六禮與男女雙方家族的關係密切，要有雙方父母、媒人等一系列手續。但這並不等同於後世的「父母之命，媒灼之言」，關於這一點在以下還有敘述。

 

三、婚年與婚時　

《周官》記：「令男三十而娶，女二十而嫁。」《越語》勾踐法令則規定男二十娶，女十七嫁。一般認為，男三十、女二十是極限，不可超過，可以嫁娶之年則為男十六、女十四。戰亂過後需要多增人口時，婚年就早，過期不嫁娶還要受處罰。再來看(召南·摽有梅)：「摽有梅，其實七兮。求我庶土，迫其吉矣。摽有梅，其實三兮。求我庶土，迫其今兮。摽有梅，頃筐暨之。求我庶土，造其謂之。」女子心情如此迫切，不能簡單地以「有女懷春」來概括之了。

關於婚時也有規定。《荀子·大略》「霜降逆女，冰浮殺止。」古代農民冬則居邑，春則居野。田牧之世，分散尤甚。故嫁娶必始秋末。迄春初，雁來而以為禮，燕來則祀高媒，皆可見嫁娶之時節。《媒氏)「仲春奔者不禁，蓋以時過而猶不克昏，則必乏於財，故許其殺禮。」(呂思勉(先秦史))(氓)中詩句「匪我想期，子無良媒。將子無怒，秋以為期。」女主人翁提出的婚期正是秋天。在六禮中，納採、問名、納吉、請期、親迎都要以雁為禮物，有說是取雁南往北來順乎陰陽，象徵陰陽和順。也有說象徵愛情忠貞。但我認為其初始來源還是與季節有關，以雁為禮則限制了婚禮的季節。正如呂思勉先生分析，秋末至春初是農閑時節，又因收成而有餘財辦婚禮。可見禮制不是憑空規定，而是與當時社會情況相適應的。這裡補充一句，由古籍「奔者不禁」、「令會男女」的記載看，當時男女交際較自由，《詩經》中大量的情詩證實了這一點。從《王風·大車》「豈不爾思，畏子不奔」也可看出當時青年狀況之一斑。當時的「父母之命，媒灼之言」與後世禮教壓制下的情況及今人的想像是不同的，子女也有一定自主權。繁複的婚禮意義在為當事男女作公證，確認將來的子女、財產分配等問題，是對雙方的保護，無疑具有社會進步意義。這與後人臆想的是大相逕庭的。

婚，古寫作昏。婚禮都是在黃昏進行的。《唐風·綢繆》「三星在天」，可見婚禮在晚上舉行。有意見認為《陳風·東門之楊》是寫男女在城外相會，實際應是寫新婚。「昏以為期，明星煌煌」「昏以為期，明星哲哲」正是結婚之時。選擇黃昏結婚是古代劫掠婚的遺留，劫掠婚總是乘黑搶掠女子，後來這種婚制消亡，習俗卻保留了下來。

四、採摘、歌唱、投贈　

《詩經》中有很多採摘詩，形成了一個引人注意的採摘母題。如「採採卷耳，不盈頃筐」「彼採葛兮」「終朝採綠」等等，且多作為起興。我認為這屬於實寫。採摘在氏族公社時期曾是一項主要勞動，《詩經》時代雖已開始農耕，但採摘仍在繼續。《卷耳》中「採採卷耳，不盈頃筐。暖我懷人，賓彼周行」。應是主人翁因懷念遠人，勞作變慢，才「不盈頃筐’。《採綠》也是這樣，「終朝採綠，不盈不菊。予發曲局，薄言歸沐」，都是寓情於景，寫勞動中的思念之情。從採摘中可看出當時社會生活的一面。　

《詩經》中的愛情詩有大量投贈之句。《女日雞鳴》「知子之來之，雜佩以贈之。知子之順之，雜佩以問之。知子之好子，雜佩以報之」《東門之粉》，’視爾如筱，貽我握椒」《漆消》「伊其相謔，贈之以杓藥」。在《木瓜》中說得更為明白：「投我以木瓜，報之以瓊據。匪報也，永以為好也。投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也。投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也。」可見，相互投贈是青年男女交換定情信物。這種習俗至今尚存。苗族有些地區的「姊妹節」上，小夥子向姑娘討「姊妹飯」，如果飯包的是苞谷須就要買絲線回禮;是松針要回繡花針。得到一個樹勾表示兩人勾在一起不分離;得到樹叉意即叉開，表示拒於千里之外。「高躍坡節」，姑娘向她看中的小夥子丟一張親手刺繡的花帕，小夥子掏出絲線、糖果或零錢，用帕子包好後丟給姑娘。苗族還有對歌傳統，《詩經》恰巧也有這麼一篇《萚兮》「萚兮萚兮，風其吹女。叔兮伯兮，倡予和女」，描寫男女唱和的情景。將典籍中的記載與現存習俗兩相印證，其中的相似是很有意思的。

五、「舟」與「水」在《詩經》中的含義　

《詩經》愛情詩中有很多與水有關。如淇水、漆、消、揚之水等。水、舟這兩個意象與男女之間的關係反覆聯繫在一起。《鮑有苦葉》此詩是女子期待情人求婚之詩。詩中的鳴雁、鮑瓜說明瞭女子思嫁。雁是六禮中必不可少的，而鮑瓜是禮中合巹禮所用，把一個飽瓜剖成兩個瓢，新郎新娘各執一個，用來飲酒，共飲漱三次，叫合巹。飽瓜味苦，其盛酒也苦，象徵夫婦合而為一，同甘共苦。雁至也說明正是秋末，婚期到了，更使女子思嫁。「士如歸妻，追冰未洋」一句與《荀子·大略》「霜降逆女，冰浮殺止」相印證，證明了此時的時間正是嫁娶之時。而此詩最後一節出現「舟子」，女子盼情人求婚與舟子、渡河有什麼關係呢?此詩的「深則厲，淺則揭」二句令我聯想到(賽裳)中「子惠思我，賽裳涉漆」「子惠思我，賽裳涉淆」二句與其意相彷彿，而(賽裳》是男女相謔之辭，這裡再一次出現了渡河之意。《漆消》《汾沮枷》都是寫男女戀情，先以水起興。水在這裡到底有何含義?

且看《衡門》：「衡門之下，可以棲遲。泌之洋洋，可以樂飢。豈其食魚，必河之妨。豈其取妻，必齊之姜。」聞一多先生認為古時男女幽會所在地一般依山傍水，好行秘密事，所以山和水叫「密」，水或叫「泌」。「泌之洋洋」含有此意。詩裡明確將「取妻」 與「食魚」並舉，按聞一多先生的說法，魚代表兩性關係和生殖，而水又與魚關係密切。《王風·揚之水》「揚之水，不流束薪」。葉舒憲先生在他的《詩經的文化闡釋)中提到，薪、斧都與媒有關，與男女關係有密切聯繫。《綢繆》中，「綢繆束薪，三星在天」，新婚時提到束薪。「伐柯如何?匪斧不克。取妻如何?匪媒不得。」斧與薪、媒聯繫在一起。「揚之水，不流束薪」，這裡的水一定有某種特定含義。我認為，舟與水是一種男女關係的隱喻，來源不詳。或因水邊是男女幽會之所，或因葉舒寬先生所論證的淇水邊的觀「春臺」禮，或因對水的原始崇拜，因為水的生殖力、生命力，等等。’總之，我認為其原因雖已不可考，但毫無疑問的是，「水」與「舟」中含有的一種隱喻固定了下來。所以《柏舟》中先說「泛彼柏舟，在彼中河」，「舟」與「河」都是暗示男女兩人的關係，「涉漆」、「涉消」 都是一種隱喻。《匏有苦葉》中的舟，當然也不是真是舟子，而是另有所指，很可能指別的男子。這也就能夠解釋為何在重題極少的《詩經》中，會出現兩篇《柏舟》、三篇《揚之水》，顯然是因為「舟」、「水」已獲得了隱蔽的固定含義，此在詠男女愛情題材時都用它起興。只是這種含義到今天已然失落，才給後人造成了困惑。