請問你願意做君子還是小人!

君子,是一個古已有之的詞彙。而在孔子那裡,則把它升格為一個非常重要的概念並加以明確和詳盡的闡釋。可以說,在孔子思想中的君子,是其人格理想的集中體現。

孔子說:「君子,為道而努力,不為吃飯而奔忙。種田的人,也有可能挨餓,求道的人,食祿也就在所學之中了。然而君子,只是為大道不行而擔憂,而不為自己的貧窮而擔憂。」

「君子,飲食不追求飽足,居住不追求舒適,勤勉於事,謹慎於言,找有德有才的人指點自己的錯誤。這樣可以稱為好學了。」

「君子把道義看作根本,按照禮儀來實行它,用謙遜的語言表達它,盡心盡力的實現它。這才是君子啊!」

「君子只怕自己無能,不怕別人不瞭解自己。」「君子,不因為一個人的言辭而提拔舉薦他,也不因為一個人的品行而忽略他的話。」

孔子還說「內在的潛質超過了外在的文飾,則失於粗陋;外在的文飾超過了內在的潛質,則失於浮華。要使潛質與文飾相得益彰,恰到好處,才能成為君子。」

「君子有三戒:年輕的時候,血氣未定,不要貪戀女色;等到壯年,血氣方剛,不可好勇鬥狠;等到老年,血氣已衰,不能貪得無厭。」

「君子有三畏:敬畏天命,敬畏長輩,敬畏聖人說的話。小人不懂的天命,所以他們不知畏懼,輕慢長輩,詆毀聖人說的話。」

「君子有九思:看時想一下是否看的明瞭、聽時想一下是否聽的清晰、想一下自己的神色是否溫和、想一下自己的體態是否恭敬、說話時想一下有沒有盡心、做事時想一下是不是敬業、有疑問時想一下怎麼請教、發怒時想一下後果、獲得財物時想一下是不是應該得的。」

子貢詢問君子之道,孔子說:「說之前先做,做了之後再說。」子貢又問:「君子有惡(壞處)嗎?」

孔子說:「有惡(wu,厭惡):厭惡說別人的壞處、厭惡身處下位而譭謗上司、厭惡好勇鬥狠而不知禮儀、厭惡剛愎果決而不知所以。」

子路詢問君子之道,孔子說:「提高自己的修養,使周圍的人也因此受惠。」子路好勇,問:「君子崇尚勇氣嗎?」

孔子說:「君子把義放在第一位。君子有勇氣而不遵道義,就會作亂;小人有勇氣而不遵道義,就會做盜賊。」

司馬牛詢問君子之道,孔子說:「君子不擔憂也不害怕。」「內省而不感到有愧於天地,所以才會不擔憂也不害怕。」

孔子厄於陳、蔡時,在陳國糧食斷絕,隨從的人都餓的病倒了。子路一臉氣憤的說:「君子也會這麼困窘嗎?」

孔子說:「君子即使困窘,也不改變初衷。小人要是困窘,就什麼事都做的出來了。」

與君子相對的概念是「小人」。孔子經常把這兩個概念放到一起討論,把它們相互比較、相互闡發,讓別人更容易理解他的人格理想所包涵的內容。

孔子說:「君子總是心胸寬廣,心地坦蕩;小人總是心胸狹窄,淒惶不安。」「君子靠自己,小人靠別人。」「君子為義所動,小人為利所動。」「君子不斷進步,小人日漸墮落。」

又說:「君子對人一視同仁而不偏私,小人對人偏私而不一視同仁。」「君子待人和善而不巴結,小人待人巴結而不和善。」「君子助長別人的好處,而不助長別人的壞處。小人則正好相反。」

孔子說:「君子容易侍奉而難以討好:不以正道來討好,君子不會高興;小人難以侍奉卻容易討好:只要是討好,即使是歪門邪道,小人也很受用。任用下屬時,君子能量才而用,小人則求全責備。」

(出自《論語》)

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