中國文化的道與術

朋友曾說我是中國文化本位主義者,我毫不否認。並不是我不能理解和欣賞其它的文化,事物常常是各有千秋,都有其存在價值和意義的。但是,我對中國文化的推崇,實在是源於他的博大精深,源於他的深邃的內涵和豐富的底蘊。我們中國人,傳統上是注重內在的神,而輕視外在的形的文化。古人先賢,對於許多事物的理解,都達到了徹底窮源的程度,可以說是把握了根本。
貫穿中國文化的是一個「道」字,整個文化的各個層面都是在圍繞這個「道」來開展和演繹,上到治理天下,下至婚喪嫁娶、起居風俗,無不體現人們對「道」的尊重。比如,俗話說的「婦道人家」雖說只是對做女人的一個稱謂,但也明顯透露出了「道」的思想 - 做女人也有女人的「道」。作為中國文化核心的儒釋道三家思想也都處處體現了「道」的理念:老子的《道德經》洋洋灑灑五千言,就是反覆的論述了這個「道」到底是什麼。孔夫子也這樣闡明瞭自己的志行:「志於道,據於德,依於仁,游於藝」,可見,儒家修煉的核心還是這個道。佛家所說的「法」,也就相當於這個「道」,因此,修好了的高僧也被叫做「得道」或「有道高僧」。古人認為,這個道,控制著萬物一切的生化運作,因此,人要想有所作為,就必須順應天道。

在中國的傳統文化中,還講一個「術」的概念。也就是指「方術」、「術數」、「技術」這些東西。其實,也就相當於現代社會的「自然科學」。在中國古代,術數類的科技可謂是非常發達的。這方面,中國曾經是遙遙領先於世界,著名的四大發明,就一個很好的例證。當然還不止這些,中國古代幾乎在各個技術領域都處於遙遙領先於世界的地位,比如,醫學、農學、天文、建築、手工業(包括:鑄造、紡織、印刷、工藝製作、食品),以及文學、藝術、教育、政府制度,甚至包括軍事。中國在幾千年前就對軍事的理論和作戰的技法有很透徹的研究。一部《孫子兵法》,其實已經將作戰的原則給以了相當全面的論述,甚至,幾千年後的今天也仍然經久不衰,不見出其右者。大家知道,三國時代的孔明就在戰爭中使用陣法(八卦陣),可見那時連打仗都已經是非常有章法的了。但是,「術」的發達,還並不是真正的高明。中國文化的真正高明之處在於,它不僅僅是知其然,還知其所以然,在於它其實是「重道輕術的」。中國的正統文化,一直是輕視「術數」類的東西,更尊重的是道學德士。技術類的東西,常被蔑指為是「奇技淫巧」。老子更是直截了當的主張「絕巧棄利」。科舉選拔人才考的也是詩文政論,要的是飽讀經書,博古通今,品德出眾的人才。比如四大發明的創造者,在中國歷史中,並非是倍受推崇、飛黃騰達的人物。相反,人類現代的名人多是精通於某一技術的人,比如,演藝界的明星,體育界的運動員。當然,不是說「術數」類的發展就完全被忽視,只是說,相對於道學而言,是較輕的。

那麼為什麼這樣呢?「物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣」(《大學》),這一句話就道破了玄機。也就是說,要把握道,關鍵就是要認清什麼是事物的根本,什麼是事物的枝末;什麼是原因,什麼是原因所導致的結果。「道」就其本質而言是「無所不包、無所遺漏的」,它是事物宏觀的、根本的規律。而「術」類的東西主要是某種限定的狹小范圍內的物理規律。通常是說我們所在的這個空間範圍的物理規律。嚴格的說, 「術」也是「道」在這種具體範圍內的具體體現,應該說是「道」的一部分,但是通常它體現在物質細節上,基本是些直接的、看得見摸得著的規律。所以,道是本,術是末。道是靈,術是體。理解了這一點,就會明白其實人類社會的種種問題要想從根本上得到解決,就必須從道德層面入手,否則必然是揚湯止沸、舍本逐末。這個道理非常重要,我們古人對此有著深厚的理解,可以說是中國文化精髓的東西。在對人體、生命及宇宙的認識上,中國古老的文化智慧,已經達到了非常深邃的程度,不但對其理論把握得透,而且能極凝煉概括地表達和運用。比如,中國古代常說的「三才」-天、地、人,就概括了人間所做一切事業的根本因素,把握好這三條,可以說是諸事皆吉,勝券在握。再拿《孫子兵法》舉例,孫子曰:「兵者,國之大事,死生之地,存亡之道,不可不察也。故經之以五事,校之以計,而索其情:一曰道,二曰天,三曰地,四曰將,五曰法。」可見,道是第一位的,技法是被排在後面的。而天、地、人的因素也依次被考慮。現代的人雖然也知道學習《孫子兵法》,但多是注重其計謀和策略的論述,而其根本的、最重要的「道」的思想卻被忽視,可以說是舍本圖末。

當今的世界,更是離道遠矣。許多人都迷戀於一些舍本逐末的鵰蟲小技。治國的人不求治人心道德,卻口口聲聲提什麼「經濟第一」、「穩定壓倒一切」等末節。一個國家,人人皆急功近利,官員腐敗糜爛,處處無仁義誠信,何談富強穩定呢? 「君子務本,本立而道生」,科學和技術再發達也解決不了人根本的問題。人類要想真正有美好的生活,唯有修德於天下!
(文章僅代表作者個人立場和觀點)

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